從《衛風·氓》中管窺周代女性地位

王秋鳳

摘要：《詩經》向人們展示了西周初年至春秋中葉五百多年的歷史，呈現了豐富多彩的生活畫面，其中對女性生活的描寫使之成為研究女性文學的重要參考資料。本文試圖通過對《詩經》中《衛風·氓》中女主人公的戀愛、成婚、婚后與被休的整個過程，試看對周代女性地位。

關鍵詞：周代社會；禮法；愛情；經濟體制

《詩經》作為中國第一部詩歌總集，她全面細致的反應了周代民眾的生活，尤其是人與人之間真摯的感情。《詩經》中涉及女性形象的詩篇約有總數的三分之一，而《衛風·氓》是其中一篇少見的敘事完整、并帶有人物思想情感變化的抒情敘事詩。本文試圖通過對《衛風·氓》的解讀，了解周代女性的地位，進一步了解當時女性的生活。

一、相戀

詩歌一開始就寫到男子巧借名目與“我”相見——“匪來貿絲， 來即我謀”。而“我”更甚——“不見復關， 泣涕漣漣。既見復關， 載笑載言”。通過男子找托詞避開眾人與“我”幽會，可以看出他們是自由戀愛的。殷周時期處于原始社會向封建社會的轉折期，雖然此時禮法思想已經開始慢慢影響人們的思想和行為，但《周禮》中仍有“中春之月，令會男女，于是時也，奔者不禁”的記載，可見此時封建禮法和道德觀念并未達到十分嚴酷的程度，周代還有相對比較自由的男女戀情。

“蚩蚩”，《毛傳》釋為“敦厚之貌”，一個老實又忠厚的男子為了娶到心愛的女子，甚至笨拙地找借口。而女子的感情更加強烈，看不見情郎就兩眼淚漣漣，看見情郎，就又說又笑，更加直接而強烈。《詩經》里表現女性對愛情的大膽追求比比皆是，如“髧彼兩髦，實維我儀”、“榖則異室，死則同穴”等等。從他們對愛情的態度，我們可以看到在當時的青年男女的戀愛過程中，女子常常居于主導地位。這除了女性的生理特征原因之外，還有母系社會的遺俗影響。

二、成婚

時代的變化使人們對《詩經》大多數詩篇的解讀并不統一，《氓》也不例外。毛序曰：“刺詩也。宣公之時，禮儀消亡，淫風大行。男女無別，遂相奔誘。華落色衰，復相棄背。或乃困而自悔，喪其妃耦，故序其事以風焉。美反正，刺淫佚也。”朱熹《詩集傳》曰：“此淫婦為人所棄，而自敘其事以道其悔恨之意也。”[2]在封建衛道者的眼中，《氓》就是一首因“淫奔”而被瞧不起被拋棄的棄婦詩。周代的婚姻禮法已經相當健全了，認為“婦夫有義，而后父子有親，父子有親而后君臣有正。”在這樣的思想影響下，“昏禮者，禮之本業”，“夫禮，始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和以射鄉，此禮之大體也。”[3]婚禮成為了禮的根本。因此，婚姻的儀式十分重要，內容也相當繁瑣——“之子于歸，皇駁其馬。親結其縭，九十其儀”[4]，其具體內容主要是“六禮”，即是婚禮的六個重要步驟：納彩、問名、納吉、納徵、請期、親迎。

雖然我們在詩中能明確看出的只有“納吉”（爾卜爾筮）和“親迎”（以爾車來），但這已經可以說明女主人公不是私奔。《氓》作為一部文學作品，它是現實生活的反應，也是現實生活的升華和再創造，我們不能要求其完全吻合現實生活。詩中女方曾以沒有好的媒婆拒絕對方，“匪我愆期， 子無良媒”。緊接著“秋以為期”，作為從原始社會向封建社會的過渡時期，農事活動在百姓的生活中占據十分重要的地位，秋冬是農閑時期，此時舉辦婚禮不影響農事活動，符合邏輯推理。 “以爾車來”，男方用車前來迎娶新娘，更是符合“親迎”的要求。

可見，雖然男女主人公是自由戀愛，但他們依舊要遵循禮法要求，匪媒不娶，匪媒不嫁，要理性的因為男方沒有找到好的媒婆而拒絕他。在這樣的禮法制度下，女性的言行越來越不自由，這也是她們地位下降在法律制度上的表現。

三、婚后

人類學家曾經指出，經過漫長的進化與發展，人類首先進入的是以女性為核心的母系氏族社會。由于女子采集、編織等生產方式，比男性的打獵捕魚等更穩定，又加之婦女在生育中是直接承擔者，因此婦女在氏族中是領導者，享有高度的尊敬和崇高的禮遇。但到了原始社會末期，隨著生產工具的不斷發展，男性在體能上優勢顯現出來，狩獵業、農牧業的興起使女性開始在生產生活方面處于從屬地位。尤其是第一次社會大分工后，男性在經濟生活中的優勢更加明顯，更加速了母系氏族向父系氏族的轉變，婦女的地位隨之也發生的翻天覆地巨大的變化，恩格斯曾說：“母權制的被推翻，乃是女性的具有歷史意義的失敗，丈夫在家庭中掌握了權柄，而妻子則被貶低，被奴隸變成丈夫淫欲的奴隸，變成生孩子的簡單工具”。[5]

《詩經》產生時期正是生產方式慢慢轉向有利于男性的時期，由于女性在經濟生產中地位的下降，女性社會地位也隨之下降。此時的女性除了要從事室內勞作，甚至還要從事農田耕種——“三歲為婦， 靡室勞矣；夙興夜寐， 靡有朝矣。”多年來，女主人公一直忙于家務、紡織、采摘等等女性從事的一切勞作，放棄了一切為自己活著的時間，心甘情愿的為這個家庭“三歲食貧”，奉獻自己，任時光帶走了自己所擁有的“其葉沃若”般的美麗。這里的她，除了勤勞、質樸、善良等等中華民族女子的優良品質外，同時也間接的體現了她在家庭中地位的下降。

四、被棄

詩中的女子在為男子付出了“沃若”般的青春之后，在幫助男子 “言既遂矣”之后，在“其黃而隕”的中年時期，男子變成了一個“至于暴矣”、“二三其德”的薄情寡義之人，奉獻一生的女子不僅遭到了冷落辱罵，還遭到了被棄的悲慘命運。

奴隸社會向封建社會的轉折期存在著“一聘九娶”的現象，即“媵妾制”：諸侯娶一國之女為夫人，女方須以侄（兄弟之女）娣（妹妹）隨嫁，同時還須從另兩個與女方同姓之國各請一位女子陪嫁，一共九人，夫人是正妻，其余都屬于貴妾。雖然這種現象只是在諸侯貴族之間存在，但在一定程度上也體現了周代社會男女地位的差距。上行下效，底層那些無力多娶的平民男子也有了二三其德、朝三暮四的借口，社會上也有了“七出三不去”的說法。所謂“七出”，是指婦有不順父母、無子、淫僻、妒、惡疾、多舌、盜竊等七條之一者，要被休棄。所謂“三不去”，是指婦雖犯“七出”，但有三種情況之一者，不能休棄，一是“有所娶無所歸”，二是“先貧賤后富貴”，三是“與父共更三年喪”。雖然這種說法第一次見于文獻是在《大戴禮記》[6]中，但它的形成時期是周代。這樣的禮法要求不僅束縛著女性的言行，同時也束縛著她們的主體意識，她們生活的質量幾乎完全取決于她們所嫁之人。

“愛情在女子身上特別顯得最美，因為女子把全部精神生活和現實生活都集中于愛情和推廣成為愛情，她只有在愛情里才找到生命的支持力，如果她在愛情方面遭遇不幸，她就像一道光焰，被一陣狂風吹熄掉”。[7]女性這樣的心理使其當面對“婚變”時，面對著滅頂之災。詩中的女子是不幸的，但她又是幸運的，因為她在這“滅頂之災”中勇敢的站了起來，她以極其平靜的口吻勸年少的女子“于嗟女兮， 無與士耽！ 士之耽兮， 猶可說也。女之耽兮， 不可說也”；面對男子的“信誓旦旦， 不思其反”，她終于喊出了“反是不思， 亦已焉哉”，她清醒的認識到愛情已經不在，山盟海誓已經過期，為了讓自己不再痛苦，她選擇了離開。但“亦已焉哉”四個字，又包含了多少她心如死灰般的絕望。

五、結語

周代女性的命運是悲慘的，隨著經濟地位的轉移，禮法制度和道德觀念的束縛，她們的言行舉止受到越來越多的限制，她們的主體意識也被一點一點的淹沒。因此，經濟上無法獨立的她們，加之生活環境的狹小導致的視野思想的局限，單純的她們把自身的幸福，自身的價值，自我認知等全部都寄托在男子身上，這種把自身幸福寄托在他人身上，企望通過他人的重視而實現人生價值的心理本身就是一種不平等。很顯然，在這樣的思想指引下女性無法成為自身命運的掌控者，周代女性的地位和生活質量，也就完全的由她們所嫁的男子決定。

參考文獻：

[1]程俊英，詩經注析[M].北京：中華書局，1991.

[2]崔高維校點，禮記·昏義第四十四[M].沈陽：遼寧教育出版社，2000.

[3]王延海，詩經釋論[M].沈陽：遼寧大學出版社，2001.

[4]馬克思恩格斯選集： 第4卷.《家庭、私有制和國家的起源》[M].人民出版社，1972：54.

[5]盧辯注，孔廣森補.大戴禮記補注·卷十三[M].北京：中華書局出版社，1985.

[6]德·黑格爾.美學·第三卷[M].北京：商務印書館，1979.