“陰”與“陽”辯證和諧視野下的王船山詩學觀

摘 要：本文研究船山先生的《易》道觀念與所立詩學思想之間的關系。筆者以為，《周易》中“陰”與“陽”的和諧觀念，對船山先生的詩論產生了重大影響。他在文學批評活動中倡導“文”與“道”、“言”與“意”的和諧也受到了《周易》的影響。總體而言，“陰”與“陽”的和諧對于船山先生的詩論可謂影響深遠。

關鍵詞：“陰”與“陽” 詩學本體論 “主”與“賓” 和諧

王船山，字而農，號姜齋、又號夕堂，湖廣衡州府衡陽縣（今湖南衡陽）人。他與顧炎武、黃宗羲并稱明清之際三大思想家，生于大明萬歷四十七年（1619），卒于清康熙三十一年（1692），是我國明末清初著名的政治家、軍事家與文學家。

作為晚明之際的治《易》學大師，船山先生立足于“《易》之本意”“天人之理”與“孔子所贊”的理念，秉承晚明以來新興崛起的“經世致用”的學風，對漢代以來的術數理論進行梳理，在堅持原則的基礎上適時改造了宋《易》觀念，使得《易》從象數到義理、從起源到流變、從卜筮原書到后代的闡發形成了一個氣勢恢宏的龐大系統，為《易》學史的發展做出了重要的貢獻。因此，本文以《易》為構建船山先生詩歌觀念、詩學本體（美學本體）與詩歌史觀的核心理念，探討船山先生的詩歌創作與文學批評活動的《易》學特色，并對一些由此而產生的關鍵的詩歌藝術范疇進行分析，了解其與《易》的內在結構，試圖還原一個真實的晚明詩歌史觀的側面。

一、“陰”與“陽”的和諧：船山詩學的本體理論

“陰”與“陽”這一對哲學范疇自先秦出現以來就廣泛受到學者的關注。《周易·系辭上》中就強調：“一陰一陽謂之道，繼之者善也，成之者性也。”同時也強調：“成象之謂乾，效法之謂坤。極數之來之謂占。通變之謂事。陰陽不測謂之神。”古人認為，天象與人事無時無刻不處于陰陽的變化之中，無論是天上的星辰還是鋪展開來的地形，都能夠繼承這種陰陽之道，能夠做出相對配合的行動。這些行動理所應當包括人的詩歌創作活動與文學批評活動。船山先生在對《詩經》的批評活動中，也是時時帶有“陰”與“陽”的相互對立的觀念，并透露出對“易”之道的尊崇，他在《詩經·》中強調：

靜而專，坤之德也，陰禮也。陰禮成而天下作以成物。故曰，后妃之美也。是故成天下之物者莫如專；靜以動處，不喪其動，則物莫之有遺矣。，微物也；采之，細事也……目無旁營，心無遽獲，專之至也。夫茍浮情以往，幾幸以求，盈目皆是而觸手旋非，取物已勤而服躬不審，則違捋之緒……故君子觀于而知德焉。專者，靜之能也；靜之能，物之干也。斯所以崇德而廣業也。

事實上，《》本身并沒有附加任何深刻的哲學觀念，《毛詩》云：“，后妃之美也。和平，則婦人樂有子矣。”孔穎達《疏》為：“若天下離亂，兵役不息，則我躬不閱，于此之時，豈思子也！今天下和平，于是婦人有子樂也。”？譺可以看出，《毛詩》與孔《疏》都將此詩的意義集中于文王行教化后。當地人生活其樂融融的景象，透露出當時的人對于文王之化的信任與對美好生活的無限期待。但是，船山先生在這里則運用了“陰”之德來敘述這首詩，他認為此詩主題與《關雎》相同，為“后妃之德”，但他卻認為婦女之所以快樂，乃在于對“陰”德的遵守，只有服從了《易》道中的“陰”的本德，天下才能“化”。

根據《易》本經之含義，“陰”與“陽”最為重要的性質就在于“動”與“靜”的和諧一致。《周易·系辭上》已有“一陰一陽謂之道”等闡釋，船山先生在解釋這句話的時候曾說：“‘道’謂天道也。‘陰陽’者太極所有之實也凡兩間之所有，為形為象，為精為氣，為清為濁……動靜者，陰陽交感之幾也。動者陰陽之動，靜者陰陽之靜也。”宋儒普遍認為，從“自無極而太極”悟出“太極”的狀態乃“無極”，就是天地萬物混而為一的狀態。船山先生也認同這種觀點，他認為，“陽”乃是太極所“動”的動機，而“陰”乃是太極所“靜”的靜態因素，“陽”與“陰”甚至包括“乾”與“坤”都是太極相對運動的產物。

但是，船山先生說陰陽的相互對立與結合，并不意味著“主”與“賓”之間相互關系的改變。幾乎所有注《易》的人都將崇陽抑陰作為原則，《周易》也清晰地表達了這一點。船山先生也強調：“則于‘天尊地卑’而得其定性之必然矣。唯其健，故混淪無際，函地于中而統之，雖至清至虛，而有形有質者皆其所役使，是以尊而無尚，唯其順，故雖堅凝有實體之可憑。”陽剛之“乾”若想成事，也必須陰德之“坤”得以輔助。同時，陰德能夠使人堅定地向著目標前進，它也是“有形有質”的實體所必備的條件。由此可知，“乾”乃健碩之德，“坤”乃陰柔堅定之德的象征，二者雖然按地位來說并不平等，但是在真正的圣人眼中卻是必須融合為一的。

將此類道理回溯到對《》的闡釋之中，我們可以看到，作為“陰之德”的詩歌主題也成為具有“陽”性質的君子的必備品質。船山先生強調：“以動處，不喪其動，則物莫之有遺矣。”作為“靜”性質的“陰之德”完整地保存在了君子的品德里。《》本身并不強調絕對的“陰之德”，而是要求每一個立志成為君子的人要注意自己言行品德的細節方面，并在注重細節的同時要保持自己的剛健之德，只有這樣才能成為一名具有“天德”的謙謙君子。從此詩所反映的道理而言，“坤”乃“靜”，而與其相對的“乾”乃“動”，船山先生通過一系列的哲理闡述與文學解釋，認為“乾”與“坤”之德必須相互融合。根據上文所強調的，“乾”只是人行為的動機方面，而“坤”乃是行為的成事方面，“乾”如果缺少了“坤”的“無不載”之德就不能成事。同樣的，“坤”若是沒有了“乾”的支持也就會陷于無事可做的境地，也許會由此失去向上的動力并最終走向衰落。

另外，從對《詩》的闡釋中我們還可以得知，“陰”與“陽”的比例協調也可以體現為“詩”之“正”。對于《詩》的闡釋自古有變風、變雅之說。船山先生以為，決定變風、變雅的因素在于《詩》中所體現的“情”是否為正。在闡釋《邶風·匏有苦葉》時，他說道：

情者，陰陽之幾也；物者，天地之產也。陰陽之幾動于心，天地之產響于外。故外有其物，內可有其情矣；內有其情，外必有其物矣……天地不匱其產，陰陽不失其情，斯不亦至足而無俟他求者乎？均是物也，均是情也，君子得甘焉，細人得苦焉；君子得涉焉，細人得濡焉。無他，擇與不擇而已矣。

從上述材料中可以看出，船山先生通過借用《易》學的相關概念對《詩》的產生做了解釋：他認為《詩》乃是自然之情的產物。運用“陰”與“陽”的對立而言，一旦外物發生變化，其“陰”與“陽”之間的關系會自然發生一定的變化。同樣的，作詩的人也會因此而改變心境，對外在之情做出了自己的理解。從“陰”與“陽”和諧的角度來講，這能夠成就君子的一番事業，但是從“陰”與“陽”不和諧的角度來講，就會“失德”，其后果也是極為嚴重的。回到《邶風·匏有苦葉》上，聯系此詩的背景，可知此詩毛《傳》解釋為：“刺衛宣公也。公與夫人共為淫亂。”從船山先生的解釋也可以看出他將其理解為一首刺詩。正是由于外在的變化使得政治環境不得人意，因此作者于心中將此變化闡釋在了這首詩中，體現了其對于國君失國、偏失正道的嘆惋，用以表達自己的情懷。

另外，“情”是否“正”則在于“陰”與“陽”比例的協調，于引文可知，“動不可靜”或者“靜不可動”都會導致陰陽和諧狀態的失衡，從而導致情感上的躁進或者怯懦。若要想至心平氣和之狀，就要保證像自然之天一樣，動靜有常，使得自己的心境保持中和一致，寵辱不驚，喜怒有制，這樣才能保持剛正的情懷，成就一名謙謙君子的身份。

二、“文”與“道”、“言”與“意”的和諧

除了作為詩歌觀念本體的“陰”與“陽”相互對立和諧之外，“文”與“道”、“言”與“意”之間的關系也是船山詩學的一個重要的問題。嚴格來說，二者并不是一個體統之內的概念，但是在船山先生看來，二者有著內在的聯系。從上文來說，“陰”與“陽”的和諧能夠視為一個時期盛世的標志。同樣地，“文”與“道”的和諧在某種程度上也能夠預示“言”與“意”的和諧，船山先生說：“‘書不盡言，言不盡意’，是故有微言以明道。微言絕而大道隱。托之者將亂之，亂之者將叛之，而大道終將隱于天下。《易》曰：‘一陰一陽謂之道。’或曰，摶聚而合一之也；或曰，分析而各一之也。嗚呼！此微言之所以絕也。”他認為，無論是“書”還是“言”都不能完全言盡《易》之大道，《易》中所闡釋的微言大義必須依靠圣人所做的努力。但是囿于時代的戰亂或者仁德倫理的喪失，圣人所著的微言大義沒有引起別人的重視，“大道”逐漸隱沒在日益昏沉的道德淪喪之中。

中國古代歷來重視探討文與道之間的關系，許多人相信一個時代的“文”能否反映“正道”，是這個時代是否為“盛世”的標準。作為哲學家與文學家的船山先生當然也對此進行了深入的探討，他強調：“夏尚忠，忠以用性；殷尚質，質以用才；周尚文，文以用情。質文者，忠之用，情才者，性之撰也。夫無忠而以起文，猶夫無文而以將忠，圣人之所不用也。是故文者，白也，圣人之以自白而天下白也。隱匿天下之情，則將勸天下以匿情矣。”船山先生認為在這三代的禮樂文化里，周代的以“文”為主的制度最能體現出人心的本質。這就在于推崇“文”能夠更好地切中人心之“性”，在體用上也能讓“性”得以彰顯，讓人盡忠，并且讓“才”得到最大的發揮。因此，船山先生提出他理想的“文”：能夠讓圣人在毫無保留的情況之下治理國家。這不但表示了“文”是人心的反映，也突出了“文”的社會功能，它能使圣人的教化完整地保留在樂舞合一的詩歌之中，使得中國古代士人的終極理想——“大道”得以實現。

同時，根據船山先生的觀點，“文”與“道”的關系也體現在“文”與“意”之間的關系上。作為表示自然現象的“文”在中國古代人的觀念中一直沒有消失。關于這個問題，船山先生有著十分中肯的論述：

天下之物，天下之事，天下之變，一本于太極陰陽動靜之機，貞邪、誠妄、興衰、利害，皆剛柔六位交錯固然之理……周公覆因卦中六位陰陽之動而為之象辭，則以明一時一事之相值，各有至精允協之義，為天所禍福于人，人所自蹈于吉兇之定理，于爻之動幾顯著焉。彖與象皆系乎卦而以相引申，故曰“系辭”……而王弼曰“得意忘象，得言忘象”不亦舛乎！

從此可以看出，船山先生是完全支持言能盡意的，他認為《易》所顯示出來的符號不僅僅是一套符號，也是用以象征天地變化、顯示人生、明人倫之理的重要手段。因此，世間萬物的一切狀態都能通過這種抽象的符號得以演繹，其無所不包，無所不含，正因為如此，“文”與“道”才能和諧地統一。

在具體的詩學與文學批評活動之中，船山先生仍然堅持文能載道的觀念。無論是對于《詩》的闡釋還是對從楚辭開始的具體的詩歌作品的闡釋，都留下了其對于文道關系的論述。在《古詩評選》中，他對南朝齊梁以來的詩人提出批評的同時，也指出了一些詩人具有的寄興之處，如對于謝莊的《北宅秘園》的評價就很有代表性：

物無遁情，字無虛設。兩間之固有者，自然之華，因流動生變而成其綺麗……相與浮浪于千年之間。而寒陋之夫，乃始以削除為傲岸，標風骨之目，以趨入于喬野。兩者互爭，人為搖蕩，遂使藝苑迭承，如瘧者之寒熱，承時各盛，操觚之士，奔命楚晉，迄無止息。嗚呼！亦安得起元嘉、孝建之詩人，而與觀于文質之中耶！

從上述材料中可以看出，船山先生一方面表示文與道之間互不可分。他認為任何好的詩歌都應該有所寄托、有所寄興，不可能空有其情而無其實。古人所創造的詩歌之所以有真情實感，就是在于吟詠出了自然之情，“情”到了，具有“鬼斧天工”之感的句子自然也會顯現出來。那么，如何才能實現二者的融合呢？船山先生認為《詩經》中所創造出來的興象意味與表達方式乃是其心目中理想的狀態。他提出：“有求盡于意而辭不溢，有求盡于辭而意不溢，立言者必有其度，而各從其類。意必盡而儉于辭，用之于《書》；辭必盡而儉于意，用之于詩；其定體也。兩者相貿，各失其度，匪但其辭之不令也。”真正能體現出作者情感的好詩在于將兩者完美地融合在一起。過于強調詩中所表達出來的意義只能減損詩歌的藝術性，從而招致人的反感；而過于強調詩歌中的辭藻則會有賣弄文字之嫌，而忽視了詩的“興”的內涵。我們不能說這里的“意”單單是具有作者感情的表達，它是作者在創作活動中所賦予的帶有“興”的創造，即感發人群體觀念、凝聚人心的社會意義。

綜上所述，從船山先生《易》視角而言，其詩學觀念體現在兩個方面：一是通過“陰”與“陽”的和諧觀念體現其本體上的調和。船山先生認為，“陰”與“陽”都是君子所具備的基本素質，君子之“文”乃在于陰陽比例協調，“文”中的陽剛的象天之德能夠與陰柔的細膩融合在一起，才能體現好的“文”的本體。二是“文”與“道”、“言”與“意”之間的和諧關系。船山先生同樣認為與《易》所體現的大道一樣，它們之間的關系應該處于一種和諧的狀態之中。值得注意的是，正如《周易》所揭示的那樣，詩歌之“美”不僅包括了文道之統一，同時也內在地包括了“言”與“意”的結合。

引自《周易正義》，此處引用的是原文以說明《周易·系辭上》“文”之間的關系，并不涉及船山先生的觀點，為嚴謹起見，故引用十三經本《周易注疏》以示區別，事實上據筆者比較，二者在文字上并無差別。

② 以上兩條引自《毛詩注疏》，上海古籍出版社2013年版，第66-67頁。

作 者：吳 鵬，首都師范大學文學院在讀博士研究生，研究方向：文藝美學、古代文論。

編 輯：趙 斌 E-mail：948746558@qq.com