蒙古族非物質文化遺產保護探析

摘 要：蒙古族非物質文化遺產作為非物質文化遺產中的一部分，是蒙古民族經過長期歷史流傳下來的反映民族物質文化、精神文化的傳統知識的表達，是中華民族的智慧結晶。但隨著經濟的不斷發展，少數民族的非物質文化遺產在社會的變遷中不斷地遭到沖擊，甚至還面臨著消亡。在此情形下，對蒙古族非物質文化遺產保護進行深入的研究成為弘揚民族文化、保護民族文化的必然要求。以內蒙古地區蒙古族為例對非物質文化遺產保護問題進行探析，對如何更好的保護蒙古族非物質文化遺產給出建議。

關鍵詞：蒙古族 非物質文化遺產 文化保護

中國是一個由五十六個民族組成的歷史悠久的、統一的多民族國家。少數民族非物質文化遺產是一個民族文化多樣性的集中體現。蒙古族作為我國北方歷史悠久的少數民族之一，在近百年的發展過程中，擁有了許多獨特的生活方式、生活習慣、民族習俗，這些都成為了蒙古族精神價值的體現。對一個民族來說，非物質文化遺產是該民族的智慧的象征，也是其生存發展的源泉和動力 ，在少數民族發展進程中有舉足輕重的地位。因此，保護好本民族非物質文化遺產具有十分重要的意義。

一、蒙古族非物質文化遺產概念及相關概念界定

1.非物質文化遺產概念。《非物質文化遺產公約》第二條規定：非物質文化遺產指被各團體、群體、有時為個人當作其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所；各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。

2.蒙古族非物質文化遺產定義。從蒙古族非物質文化遺產的發展與蒙古族歷史來看：蒙古族非物質文化遺產衍生于蒙古族生產活動的地區，在蒙古族民眾中廣泛流傳，歷經多個重要文明時代，與蒙古族人民生產生活緊密聯系的、代代流傳的民族知識、表演藝術、相關文物的綜合物質、文化載體。是民族文化的DNA，在歷史的更迭中，蒙古族文化與各民族的文化進行融合，既增強了蒙古族的民族使命感，激發了創造力，也為人類文化多樣性做出貢獻。蒙古族非物質文化遺產大體可分成三類：第一類是口頭非物質文化遺產，例如大家熟知的蒙古族長調民歌。第二類是形態非物質文化遺產，指以身體、動作等作為表現形式的文化藝術總稱。例如蒙古舞蹈查瑪，體育活動蒙古族博克等。第三類是手工技藝文化遺產，是指運用民族智慧，通過研究和不斷探索創造出的技藝及物品。例如有蒙古族傳統手工技藝，例如巴爾虎、土爾扈特、鄂爾多斯蒙古族服飾等。

二、蒙古族非物質文化遺產特征

蒙古族非物質文化遺產與其他非物質文化遺產相比有相同的地方，但也有其自身的特點：

1.地域性。蒙古族非物質文化遺產是在具有相同生活方式和審美心理的一定地域內流傳。它通常存在于特定的群體內，受本地區自然環境和生活條件的影響，帶有明顯的地域性。而地域環境也會對該區域民族的文化產生很大影響。例如，勒勒車的產生是為了適應草原地理環境及游牧生活而產生的交通工具。

2.多樣性。蒙古族非物質文化遺產表現方式多彩多樣，囊括了人類文化發展的各種實踐，從蒙古族民間文學祝贊詞，到傳統音樂蒙古族長調，從傳統體育競技蒙古族博克到民間風俗鄂爾多斯婚禮等等，都是少數民族非物質文化遺產多樣性的體現。

3.民族性。民族性是每個少數民族非物質文化遺產所具備的特征，這也是與其他民族相區別的顯著特征，比如民族服飾和民族歌舞。蒙古族非物質文化遺產本身具有相當的民族性，比如說起蒙古包和那達慕，都知道是蒙古族的特色，蒙古族舞蹈和呼麥也很好的展現了草原人民的熱情好客。所以在對非物質文化遺產進行調研和保護時，不僅要充分挖掘其民族性，也要尊重本民族習俗，從本質上進行保護，防止非物質文化遺產在開發和利用過程中產生負面影響，危害民族團結和穩定。

4.無形性。非物質文化遺產存在于人們的精神領域中并隨著思想的變化而改變，如習俗，知識等。本質上說，非物質文化遺產具有無形性，是不可感知的，而且也不具備物質文化的穩定性。而且它是通過人的活動傳承而非物體本身。

5.活態性。非物質文化遺產是一種“動態”的文化。它不是一成不變的，“活態”性表現在口頭傳說和表述及習俗、表演藝術，語言等各種文化形態中，通過人的活動展現出來。活態性最顯著特征就是能與民族性緊密聯系，是民族特色與民族審美的“動”的體現。非物質文化遺產因人而存，以動作和聲音等作為媒介，通過身口相傳的方法進行傳承，是“動態”文化中極其脆弱的部分。因此人對于非物質文化遺產的傳承就極為重要。

三、蒙古族非物質文化遺產保護現狀

內蒙古自治區是蒙古族主要的聚居地，地處祖國北疆。這里既有草原又有耕地，是蒙古族游牧文化與漢民族農耕文化交融地區，非物質文化遺產也有著獨特風格和內容。截止2016年我區入選聯合國教科文組織認定的“人類非物質文化遺產代表作名錄”2項，入選國家級項目78項，自治區級項目399項，盟市級項目1038項，旗縣級項目1995項；國家級傳承人42名，自治區級傳承人564名，盟市級傳承人1928名，旗縣級傳承人3057名。非物質文化遺產保護工作取得了顯著成效。例如，在2006年經國務院批準將《鄂爾多斯婚禮》列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。它是蒙古族婚禮中最具代表、最有民族特色的表現方式，匯聚了蒙古族風俗禮儀中的精華。雖然各個非物質文化遺產被評定為各自項目下的國家級、世界級等不同級別，但是就其本身而言它的價值是無法具體衡量的。每一項非物質文化遺產都有其存在和發展的理由，我們應當重視它的發展和保護，努力做到百花齊放。

四、保護蒙古族非物質文化遺產的意義

蒙古族豐富多彩的非物質文化遺產資源是整個中華文化的寶貴財富。保護蒙古族非物質文化遺產有利于其傳承，也有利于保存民族民間傳統知識和文化。對其進行保護的意義如下：首先，有利于增強民族凝聚力，擴大民族認同感。蒙古族非物質文化遺產具有鮮明的族群特征，它是一種族群心理的外在化表現，是一種集體無意識的創造結果。并且民族性也是評審非物質文化遺產的重要標準。保護蒙古族非物質文化遺產的目的就是要保護具有民族特色的文化免于消亡。進而提高個人的族群意識，喚起民族認同感。其次，蒙古族非物質文化遺產是民族精神的象征。民族非物質文化遺產表現形式多種多樣，總的來說它展現出了本民族所獨有的智慧、生活形態和文化意識，是民族精神的集中體現。第三，有利于保護文化多樣性，對保持文化獨立也具有重大意義。民族的也是世界的，非物質文化遺產的保護是人類文化中不可或缺的一部分。它匯聚了各民族國家的文化精髓，能夠讓民族國家在文化領域樹立自尊與自信，進而促進民族團結，形成強大的民族凝聚力。

五、蒙古族非物質文化遺產保護存在的問題

1.非物質文化遺產繼承人老齡化嚴重，后繼乏人。非物質文化繼承人中有些靠口頭和行為傳承的民間文化，技藝等正漸漸走向消亡，很多民間藝術屬于獨門技藝，往往人在藝在，人絕藝亡。目前，民間藝人已為數不多，他們當中有的生活困難，有些年事已高，掌握的技藝隨時都可能消失，民間技藝的傳承后繼乏人。

2.政府財政資金投入不足。經費的長期缺乏局限著內蒙古自治區文化建設和非物質文化遺產保護工作的進行，致使調查維護效果甚微。例如太極拳、武術等非物質文化遺產，由于其傳承有方，并有十分成熟的商業化運作模式，政府與企業便常和這些“熱門”項目合作，且輔以十分可觀的經濟支持。而像蒙古族非物質文化遺產這類“冷門”，起步較晚，商業模式還不完備，產生的經濟效益比較低，因而政府和企業對它投入的資助就很少。

3.專業人才隊伍缺乏，民眾對非物質文化遺產保護意識不強。 在現代文明的影響下，非物質文化遺產的生存環境日趨惡劣，很多有價值的資源受到了破壞。此外，由于非物質文化資源多數分散留存或在民間流傳，因此流失情況較嚴重。最能凸顯少數民族文化特征的文物、藝術品，在歷經劫難和時間的流逝后，流傳下來的本就不多，并且很多民眾并未意識到保護民族民間文化的重要性，缺乏責任感，導致非物質文化遺產不能得到有效保護，還有一些不恰當的開發和利用行為，從而進一步加劇了對文化資源的破壞。例如在日本大阪的民族博物館里還收藏者一只很大的中國牛皮船，而在中國本土，這種牛皮船已經找不到了。

4.法律法規不完善。內蒙古自治區及所屬地級市陸續頒布了關于保護非物質文化遺產的相關法律法規。2007年出臺的《內蒙古自治區非物質文化遺產保護專項資金管理暫行辦法》以及《內蒙古自治區非物質文化遺產名錄申報評定暫行辦法》。在2011年，鄂爾多斯市出臺了《鄂爾多斯市非物質文化遺產名錄申報評定辦法》、《鄂爾多斯市非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理辦法》和《鄂爾多斯市民間文化藝術之鄉評審和命名辦法》三部辦法。但內蒙古自治區非物質文化遺產保護法至今尚未出臺。寧夏、新疆在近幾年已出臺了本地區的非物質文化遺產保護的法律法規，內蒙古同樣作為民族自治地方，在立法權限上本身有著優越的條件，所以，內蒙古應結合本地區的具體情況，制定符合蒙古族民族特點，適合本地區非物質文化遺產保護的法律條例。

六、建議對策

1.加強專業人才隊伍建設。學校要將非物質文化遺產教育規劃到教學活動當中，組織編制相關教程，并舉辦研討會。有針對性的培養文物、考古、非物質文化遺產等專業的高材生，并聯合海外共同培養人才。努力學習國外優秀的非物質文化遺產保護經驗，并加強與之資金、技術的合作。對學藝者采取各種獎勵措施，鼓勵學藝者主動掌握、傳承傳統技藝。

2.加大政府經費投入，多方籌集資金。保護非物質文化遺產是一項長期且艱巨的任務，為了更好的開展保護工作，須加大對財政經費的投入，以確保相關機構的正常運行及對傳承人各項補貼。各級政府投入的保護經費也要隨著當地財政收入的增加而增加。還要通過多種途徑籌集資金，充分吸納民間資本，鼓勵以捐贈方式建立非物質文化遺產保護基金會。

3.加大宣傳力度，營造良好保護氛圍。政府要完善公共文化機構的職能，鼓勵企業或個人對非物質文化遺產進行宣傳，對經營場地和稅收等方面給予照顧。保護非物質文化遺產的工作不僅僅是政府部門的事，而需要全民共同參與。通過各類媒體加強宣傳，使民眾對其能有深入的了解，從而調動起廣大群眾熱情，營造良好的社會保護氛圍。例如可開展非物質文化遺產的普及宣講活動，支持代表性傳承人的作品宣傳。傳承人可通過積極“申遺”來增加自身的影響力和感召力，提升自身的地位，讓更多群眾能參與到非物質文化遺產的保護中來。

4.加快專項立法進程，提供法律保障。為了使非物質文化遺產保護更加合理完善，政府應提供強有力的法律保障。2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式實施，給各地區少數民族非物質文化遺產的保護提供了依據。內蒙古也應盡快出臺《內蒙古自治區非物質文化遺產保護條例》，讓非物質文化遺產保護變得有法可依。此外，對有市場潛力的非物質文化遺產代表性項目進行重點扶持，鼓勵社會各界與之合作（推動商業化進程）。各組織要借鑒國外優秀的非物質文化遺產保護法律和保護政策，為我國的非物質文化遺產保護提供參考。

5.發揮政府主導作用，完善保護機制。保護民族民間文化遺產是各級政府的重要職責。非物質文化遺保護工作量大，涉及的知識領域又廣，因此要不斷強化政府的主導作用，把非物質文化遺產保護納入各級預算。同時也要調動社會各級力量，調動群眾參與熱情，讓更多的人參與到非物質文化遺產的保護工作中，養成全民保護的意識，共同促進非物質文化遺產的保護工作的有序進行。非物質文化遺產是歲月的積淀，它承載著人類幾千年的優秀文明。我們要重視非物質文化遺產的保護，傳承非物質文化遺產所記錄的民族基因，使之真正成為人類的共同記憶、文化的繁榮源泉。

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作者簡介：賀宇星，女，內蒙古鄂爾多斯市，內蒙古農業大學在讀研究生。研究方向：民族自治地方政府法制建設。阿茹罕，女，內蒙古農業大學人文社會科學學院副教授，碩士研究生導師，法學博士。