非遺保護與巴身小苗寨“常勝”樂器文化管窺

摘要：巴身小苗寨位于貴州省安順市，由于封閉的自然環境和文化環境，在這里誕生了許多別具特色的古老傳統樂器。“常勝”（音譯）是巴身小苗寨地區一種傳統民間樂器，屬雙管單簧氣鳴樂器科樂器，音色獨特、具有濃郁的民族風格。從非遺保護和文化傳承角度對常勝樂器文化進行探究，研究其社會功能及審美特征，這對于該地區器樂文化的保護非常重要，為巴身小苗寨地區的器樂文化保護發揮積極作用。

關鍵詞：常勝；巴身小苗寨；樂器文化；非遺保護

一巴身小苗寨與器樂文化

巴身小苗寨位于貴州省安順市西秀、紫云、鎮寧三區縣交界的大山深處，這里世世代代幾乎只由苗族這一單一民族構成。傳說巴身小人是經過戰爭洗禮后從“活人墳墓”中走出來的一只苗族后裔，屬于蒙正苗族，自稱是夜郎國“竹王”的后裔。封閉的群山保留了他們的原始思維，同時也保存了他們古老而奇特的文化。直到今日，他們還一直有著自己獨特的生活方式。雖然和其他地區的苗族一樣，他們沒有自己的文字，但祖先留下的文化被他們用多種藝術形式世代承襲下來，無論是深沉久遠的民歌、律動強烈的舞蹈或是肅穆凝重的戲劇表演，都是古老的歷史文化在他們身上烙下的鮮明印跡。因為其獨特的地理位置和歷史文化背景，這里保留了大量古老苗族獨特的傳統民族民間文化。最近，隨著大量的田野考察和當地文化工作的深入開展，巴身小苗寨文化逐漸被世人所知。

經過田野考察發現，巴身小苗寨所使用得許多傳統樂器與其他地區的苗族存在著較大不同。在這里除了苗族地區常見的蘆笙、木鼓等樂器以外，還保留著該地區獨有的雙管雙簧氣鳴樂器“常勝”、單管邊棱氣鳴樂器公母笛、筒形弓拉弦鳴樂器“馬身四弦胡”等。部分樂器在應用中分為“公母”，音質相似，分為不同聲部，在演奏之中高低音搭配得當，具有濃郁的地方和民族風格。這些樂器在歷史資料記載中出現較少，在形制、音色、演奏技法等方面也與其他同科樂器存在著一定的區別，獨樹一幟。總的說來，這些獨特的樂器承載了巴身小苗族悠久的歷史文化，帶有當地獨特的民俗與地域文化印記，具有非常高的歷史文化價值，值得我們對其進行深入挖掘和研究。

二“常勝”文化及其審美

“常勝”（音譯，當地人亦稱之為“槍笛”）是巴身小苗寨非常具有代表性的傳統樂器，按照分類，應屬于雙管雙簧氣鳴樂器，由兩根大約12至18厘米的管身綁在一起組成，多為木制或竹制，每根管身上有8個音孔。樂器頂端的管口直徑約1-2厘米左右，裝有兩根約3厘米長的稻草或蘆葦所制作而成的哨嘴，在哨嘴根部有一個金屬制的氣盤用于調整唇部位置。在演奏常勝時演奏者把哨嘴含在嘴里，用管樂中常見的循環換氣法（當地人也叫作“鼓腮換氣法”）來吹奏，這樣可以使演奏者的氣息不間斷地鼓動哨片震動，使得兩管同時發出連綿不斷的聲音。常勝在實際運用時主要是獨奏或幾人合奏的形式，它有著魔幻般的音質，音色高亢清亮、蒼涼深邃，略帶有悲涼幽怨之感，有時又可以通過改變節奏或者音階而演奏情緒歡快的曲子，有著極強的感染力與地域特色。據不完全統計，在當地保留至今大約有數十首古老的曲目，在不同場合演奏的曲目也不一樣，常演奏的代表性曲目有《邀情曲》、《望郎曲》等。

常勝在巴身小苗寨的應用主要分為三大類：樂器、法器、禮器。作為“樂器”，它主要是當地人在日常勞動生活之余所使用自娛或者娛人的載體；而作為神圣的“法器”，它又在部分莊重的祭祀中發揮著重要作用；更常見的民俗活動之中（如婚喪等），作為“禮器”的常勝更是不可或缺的。多重社會功能賦予了常勝非常豐富的審美意象，在當地人的生活里，通常用來表達莊重、悲傷、歡樂、情愛等不一樣的思想感情。當地老人在被采訪時，曾多次提到巴身小苗寨是夜郎王的后裔，古時因避難而遷徙到深山之中，而他們祖先用身邊常見的木頭等材料制作了常勝傳給后人。許多巴身小人認為演奏常勝可以表達對祖先的尊重，故他們會在重要的祭祀場合使用常勝演奏一些莊重深沉的古曲。此外，當地有的老人說雙管齊奏的常勝就如同兩位親人緊緊依靠在一起，這也象征著巴身小人心中的“依戀”與“不舍”，亦可用來表達對故土和對離散族人的思念，這與一種同類相似的樂器“蘆管”（篳篥類樂器）的審美意象相同（李益《夜上受降城聞笛》：“不知何處吹蘆管，一夜征人盡望鄉”）。另外在男女戀愛或婚禮等喜慶場合，常勝演奏的曲目卻通常節奏歡快、旋律優美，每當月亮出來時候，當地的青年男女就會走出家門來，拿起心愛的常勝等樂器，在月光下演奏起一首首充滿幸福感的樂曲，以此來表現他們對幸福生活的美好向往和祝福。綜合來看，常勝在當地人生活中的地位是非常重要的，在不同的領域里發揮著不一樣的社會功能。

說到常勝就不得不提到羌笛和篳篥。在當地常勝有另外一種名字叫做“槍笛”，很容易讓人想到羌族傳統樂器“羌笛”。常勝與羌笛都是雙管演奏，使用兩根哨嘴，而哨嘴的制作、演奏技法又與篳篥非常相似。這幾種樂器都有著悠久的歷史，在東漢馬融《長笛賦》記載著這樣一段文字：“近世雙笛從羌起，羌人伐竹未及已，龍吟水中不見已，截竹吹之聲相似。”可見從東漢時期開始，這類樂器就形成了最初的基本形制；而在唐時，羌笛和篳篥也成為比較常見的一種樂器，在許多詩詞作品中我們經常可以看到相關記載。同樣是雙管同時演奏的樂器，常勝與其他兩種樂器有什么的關系？是否是對其他兩種樂器文化的延續？這需要對更多相關文獻和考古資料進行深入研究。

三常勝文化與非遺保護

巴身小苗寨的樂器文化是貴州少數民族器樂文化的“活化石”，隨著旅游活動的逐漸開展、其他文化的涌入與影響、文化傳承的斷層，巴身小苗寨樂器文化正在慢慢流失。如何豐富其文化內涵、開拓其音樂表現力、開展對產業化的探索，這些都是我們應該探討的問題。所以針對這一特殊文化的實際情況，在非遺保護視閾下對巴身小苗寨傳統樂器文化進行研究，提出保護傳承巴身小器樂文化的思路與方案非常必要。我們必須要針對常勝所面臨的缺陷和問題，對其進行系統化改良，從而挖掘這種樂器更大的發展潛力，豐富它的情感表達內涵、讓其審美意象更為豐富，讓更多人欣賞到常勝的更多藝術魅力。

從樂器本身上來講，常勝的制作工序繁瑣，作為原材料的竹子、木材個體性差異很大，形制缺少統一的標準，演奏困難較大；而放在整個文化環境之中，青年人學習制作與演奏常勝者較少，樂器的傳承青黃不接；樂器的傳統審美與現代審美脫節，缺少新作品，文化的普及與傳播面臨著許多困難；等等。無論是常勝的制作與演奏技藝還是本身承載的文化，這樣的非遺保護都脫離不了民俗學研究中傳統文化常面對的兩個重要特性——相對的穩定性、歷史流變，這就需要權衡好傳承與創新之間的那個“度”。當地政府對于巴身小苗寨的文化的保護與開發力度越來越大，常勝也逐漸出現在舞臺上，但隨著時間的推移，這種方式并不能喚醒人們心中的文化自覺性，這些文化也沒有進行持續有效的生產性自救，發展前景依然不夠明朗。

我們需要對常勝的聲學特征進行改良，作曲者需要為其創作更多新曲目，當地政府也應該投入更多政策和資金的支持——但更重要的是加強民眾文化自覺性，認識到保護這些器樂文化的重要，建立起有序的傳承與保護體系；在保持傳統文化特征的同時嘗試著將新鮮的文化元素融人其中，使之更加符合現代人審美；喚醒全民文化情感，發掘巴身小苗寨傳統樂器的文化魅力，讓優秀的文化遺產發揮更大價值，讓所有人在傳統文化中感受到精神滿足和文化享受——這些都是對常勝的真正保護，也是對巴身小苗寨傳統樂器文化的負責。