花腰傣民間音樂可持續發展的研究與思考

[摘要]花腰傣民間音樂豐富多彩而獨具特色，是花腰傣文化的重要象征。筆者總結了花腰傣民間音樂的研究現狀，從理論和實踐兩個層面詮釋了花腰傣民間音樂的發展歷程，提出了花腰傣民間音樂可持續發展的思路與建議。

[關鍵詞]花腰傣；民間音樂；可持續發展 ；思考

[中圖分類號]J607[文獻標志碼]A[文章編號]1007-2233（2017）10-0056-02

云南傣族的三大分支水傣（聚居在滇西一帶）、旱（山）傣（聚居在滇東南一帶）、花腰傣（主要聚居在滇中一帶），分布于云南境內的不同傣族聚集區[1]。水傣、山傣和花腰傣擁有共同的歷史和文化傳統，其中花腰傣是傣族歷史最悠久的一個分支，傳說是古傣民族遷徙的落伍者、遺留在哀牢山腹地的古滇國皇族后裔[2]。花腰傣以服飾斑斕、色彩絢麗、銀飾琳瑯滿目如彩帶層層束腰而得名，主要聚居在滇中地區新平縣、元江縣的河谷地帶，自稱為傣卡、傣雅、傣灑、傣仲、傣那、黑傣、傣郎等，人口七萬余人。花腰傣屬于漢藏語系壯侗語族壯傣語支，同西雙版納、德宏等地的傣族一樣，沒有文字，不信佛教，信奉原始宗教，認為“萬物有靈”。其民風淳樸，至今仍保留著一些古老的傳統習俗，其歷史文化主要以“口傳心授”傳承。最為隆重的節日是“花街節”，其他節日與周邊的漢族相同，不同之處是花腰傣不過“潑水節”。

一、花腰傣民間音樂形態分析

花腰傣民間豐富的音樂形態決定了音樂發展的多樣性。花腰傣民間音樂豐富多彩而獨具特色，既保留了本民族的特色，又融合了周邊民族（彝族、哈尼族）的音樂長處，主要分為民間歌曲和民間器樂兩大類。

民間歌曲根據不同唱腔大致可概括為情歌、兒歌、敘事歌、習俗歌等四類。傣語“罕”意為歌或調，“森騷”是這種腔調開始時的襯詞，“罕森騷”即以開腔的襯詞為名的情歌調；“定”是三弦， “罕定”即用伴奏的三弦調；“哼葵”是一男一女對唱。根據使用場合，歌詞內容分為：情歌、敘事歌、勞作歌曲、古歌、山歌、兒歌（俗稱“罕洛卡”，洛卡指娃娃，罕洛卡即娃娃調）、酒歌 （ 傣語稱“罕旺牢”）、祭祀歌、哭嫁歌、哭歌（喪葬）、巫師歌（傣語稱“罕雅摩”）等。歌曲種類有本光、罕定調、喊攢（傣劇），其“罕定調”是因三弦伴奏而得名，旋律節奏平穩，句逗清晰，歌詞多采用一個音節一個詞的對應出現，和傣族語言音調近似，音樂方面極具特點。

花腰傣演唱形式主要分為獨唱和對唱，演唱風格多為說唱與吟誦（以吟和誦為主），旋法常采用三度、四度跳進，也用六度跳進。旋律起伏亦小亦大，曲調委婉悠揚。飾式音有“波音、倚音、滑音”等，襯詞多采用“ne”“ma”“en”“sa luo”等。其旋律基音為“1-6-3-1-5-6- 3-1-2”（do-la-mi-do-sol-la-mi-do-re）；調式以宮、商調式為主，徵調式，多為五聲音階為主，有些五聲性的曲調中會出現向下五度調性的轉調和變換調式，也有四聲音列、六聲音列，七聲音列極少見。歌曲音域基本是在一個八度內進行。

民間器樂曲主要分為彈撥樂、吹管樂、打擊樂、吹打樂四種，其演奏形式為獨奏與合奏，演奏樂器主要有小三弦、嗩吶、塞簫、直笛、樹葉、鼓、铓等。既有平和安靜的曲調，也有熱烈奔放的曲調。而器樂曲常以五聲音階為基礎，分別加入清角或變宮形成六聲音階，四聲音階、五聲音階、六聲音階都是其特殊表現類型，也存在隱缺正聲的不完整的四、五、六聲音列特性。其音域八度以內和超過八度都存在。

二、基于花腰傣民間音樂發展現狀的研究

從花腰傣民間音樂的研究現狀看， 國內外研究主要有：對傣族的民族屬性、民族特征、民族服飾、民族文化的調查研究，花腰傣民間音樂的分類、基本形態和特征研究，花腰傣民間習俗活動的傳承研究等，但是對于花腰傣民間音樂的可持續發展研究和美學研究較薄弱。近年來出版的《云南特有民族原生音樂》《玉溪民歌》《傳統音樂名錄》等許多專著，記載了有關花腰傣的歌曲、器樂、歌舞音樂等相關內容。《中國云南花腰傣民間文學作品集》搜集、整理花腰傣民間文學作品106篇，包括神話、傳說、故事、寓言、敘事和歌謠。但關于花腰傣民間音樂活態的研究還不充分，在挖掘、搶救、整理和弘揚花腰傣民間音樂方面亟待開展深入研究。

從理論層面看，以往對花腰傣傳統民間音樂的研究主要聚焦于音樂本體性，縱觀二十世紀八九十年代至今，這些理論成果對傣族音樂的發展起到了重要作用，為云南少數民族音樂理論的總結奠定了一定基礎。但是，學術界對于花腰傣民間音樂的縱向研究和可持續發展研究成果較少，有待進行更加深入的研究。花腰傣民間音樂的發展，本身也需要朝著更全面系統的可持續發展的方向努力，對花腰傣音樂進行保護與傳承，也會為后人研究少數民族民間音樂發展提供可供參考的研究范式。

從實踐層面看，學術界對于現有的花腰傣民間音樂實踐的研究，主要是分析現有音樂實踐活動的發展現狀和問題，解析花腰傣民間音樂活動傳承的優勢和劣勢，探討現有的實踐模式能否真正推動花腰傣音樂的可持續發展，正視花腰傣音樂實踐層面、理論層面存在的問題。關于花腰傣音樂的研究以及其他田野調查的研究成果，將推動花腰傣的民間歌曲、民間器樂、歌舞音樂的可持續發展，同時為民族傳統音樂教育提供可資借鑒的素材和案例。

從非遺的傳承和保護看，花腰傣民間音樂的研究，尤其是可持續發展的研究，可以繼續推動地方教育的本土化教學進程，采用固態與活態、理論與實踐相結合的傳承方式，實現本土文化發展與地方教育改革的共贏，有利于培養出少數民族音樂新型的繼承人和傳承者，服務地方經濟社會以及文化的發展，有利于增強花腰傣音樂在國內乃至國際舞臺上的生命力和影響力。同時，也使受教育者成為民族民間文化傳承的有生力量，讓優秀的花腰傣非物質文化遺產在教育領域得到有效保護。這樣的研究具有現實意義和理論價值。

筆者認為，可以通過對已經收集到的花腰傣音樂資料和研究成果進行調查分析，對花腰傣音樂現象和音樂實踐進行梳理和總結，結合具體的歷史文化背景和社會現象來詮釋花腰傣音樂的發展歷程，從美學的角度去研究該民族的音樂文化，才能更深刻地理解花腰傣音樂最本質的特征和文化精神。按照該民族的審美觀去觀察、體驗、分析該民族的生活習俗，才能對其民族心理、民族性格、民族精神、審美意識等方面深入的理解，使花腰傣音樂能夠得到更好的傳播，達到可持續發展研究的目的。基于強烈的民族自尊心、民族愿望以及對本民族音樂文化發展的期待，將花腰傣純感性的音樂變成邏輯性較強的文字，從而更好地促進花腰傣民族民間音樂的傳承和發展，讓花腰傣音樂走上可持續發展的道路。

三、花腰傣民間音樂可持續發展研究的思路與建議

筆者認為，花腰傣民間音樂的可持續發展需要做好基礎研究工作。首先，通過田野調查，結合收集、整理花腰傣音樂研究等相關文獻，梳理總結花腰傣音樂的具體現象和研究成果；其次，分析花腰傣民間歌曲、民間器樂和歌舞音樂的特征，如：花腰傣民間音樂的內涵、意義、特色、演唱（演奏）形式、曲式結構、調式調性、表演場域、情感表達和社會價值等；再次，研究花腰傣音樂的表演實踐。花腰傣音樂的表演實踐，是人們理解花腰傣音樂文化的重要方式之一，也是花腰傣音樂文化更直觀、更有效的傳播途徑。基于對花腰傣民間音樂本體素材以及相關實踐內容的梳理和總結，加深花腰傣音樂社會含義的理解，推動花腰傣民間音樂的可持續發展。

對花腰傣音樂美學的研究是其可持續發展不可或缺的部分，對于繼承、繁榮、創新和發展花腰傣音樂文化具有重要的現實意義和理論價值，也是深入研究花腰傣音樂文化的迫切需要，能夠為保護和傳承花腰傣民間音樂、弘揚花腰傣民族文化提供可靠的理論支持。民族民間音樂的美學研究是一門交叉學科，對花腰傣音樂進行美學的研究需要跨文化、跨學科，運用多學科的方法進行研究。

最后，探討花腰傣音樂的可持續發展模式。在花腰傣已有的音樂傳承模式上，分析這些傳承模式是否真正符合這一民族的習慣，是否符合本民族音樂可持續發展的要求，目的是對這些非物質文化遺產進行更好的保護和傳承，讓花腰傣音樂能夠更好更完整地傳播下去。國家政策的導向是傳承和保護花腰傣民間音樂文化的重要保障，應該推進相關意見和政策的實施，加大對花腰傣民間音樂的傳承保護力度和培養花腰傣民間音樂的傳承人。充分發揮花腰傣典型區域的地理優勢，為花腰傣民間音樂文化在非遺保護、文化教育、學術研究等方面的發展提供大量的科研和教學資源，為花腰傣音樂的可持續發展提供堅實的保障。花腰傣音樂文化的多樣性和非物質文化遺產保護是中國傳統音樂文化發展的需求，在保護民間音樂文化的基礎上加強國際文化的交流，發揚中國少數民族民間音樂文化。

[參 考 文 獻]

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