田野“非遺”情 青歌天籟明

[摘要]田青先生是我國非物質文化遺產的保護者、推動者，長期致力于宗教音樂的挖掘、整理和研究，也是CCTV青年歌手大獎賽“原生態”唱法的推崇者。作為一名為我國音樂事業貢獻出畢生心血的音樂學家，田青先生的很多學術觀點引發了中國文化發展的反思，同時也推動了我國民族聲樂藝術文化的多樣性發展，為我國聲樂藝術的繁榮發展做出了特殊的貢獻。

[關鍵詞]非遺；原生態唱法；民族聲樂

[中圖分類號]J605[文獻標志碼]A[文章編號]1007-2233（2017）10-0009-02

田青先生是我國著名的音樂學家、宗教音樂專家，他的很多學術觀點發人深省，經常引起學界持久性的學術爭鳴。他敢于直言當下音樂文化發展中存在的弊端，又能夠一語中的。田青先生主張文化多樣性，其學術研究領域廣博，雖然不是聲樂領域的專家，但對我國民族聲樂的現狀與發展也有著獨特的認知。在對中國民族音樂的現狀與未來的論述中，他曾多次提到了中國民族聲樂發展中存在的諸多問題。比如唱法的“千人一聲”、規范化培養方式下的“罐頭歌手”等等，他主張我國聲樂藝術只有回歸本源才能有強大的生命力。田青先生從社會整體的發展中審視了中國民族聲樂的發展歷史及現狀，他肯定了百年來中國民族聲樂取得的成就，更對中國民族聲樂的發展提出了自己的希望。可以說，田青先生推動了我國民族聲樂藝術文化多樣性發展的進程，為我國聲樂藝術的繁榮發展做出了特殊的貢獻。

一、“非遺”喚起民族文化的自覺

田青先生是我國非物質文化遺產的保護者、推動者，長期致力于宗教音樂的挖掘、整理和研究。曾出版學術論文集《凈土天音》《撿起金葉》、論文《魏晉南北朝佛教音樂史》《楊蔭瀏與宗教音樂》等，對我國傳統音樂文化的傳承與保護產生了深遠的影響。對于我國音樂的現狀與未來，他稱自己是一個“按照樂觀主義的方式辦事的悲觀主義者”。田青先生之所以持有“悲觀情緒”，是有著深層的原因。他認為“凡是對自己民族文化保護好的國家，都經歷了一個全民族文化自覺的過程”。只是我們民族還沒有認識到文化自覺的重要性。提起我們中華民族的音樂文化，我們能想到什么呢？這些音樂在我們當下的社會體制中還活躍嗎？答案恐怕還真是悲觀的。中華民族的戲曲，在如今的專業院校中普及程度究竟有多少呢？在社會上的延伸程度又有多少呢？我們的民歌倒是在專業院校中普及的非常廣泛，但同時也存在一個問題，就是學生們都把民歌的旋律唱下來了，但民歌演唱的味道應該是什么樣的？不僅要教授民歌的旋律特征等理論知識，還要讓學生演唱出民歌的韻味，這點對專業院校的教師來說是非常困難的。我們的專業院校是完全按照西方的模式建立發展起來的，甚至于現在我們還在向西方院校的課程設置以及教師資源建設方面學習。誠如田青先生所說：“在這種歷史根源上發展而來的專業院校，它天生與傳統音樂就缺少聯系。[1]”因此，在這種情況下就更要增強對本民族音樂文化的認知。只有在本民族文化得到真正的深入和普及的時候，我們才能在中西音樂文化交流中與西方文化站在平等的平臺上對話，而不是一味地仰望西方，一切以西方音樂文化為標準，錯誤地規劃本民族音樂的發展方向。

二、“原生態”唱法與當下民族聲樂發展的追問

田青先生是CCTV青年歌手大獎賽“原生態”唱法的推崇者。從音樂學角度來看，原生態唱法的提出有三個意義：“第一，接續歷史，讓我們重新找到民族文化的根；第二，重新強調藝術的本質，提倡真情，提倡個性，反對在藝術領域里的技術至上主義和科學主義，回歸藝術的本真；第三，提倡文化的多樣性，反對在某一個藝術領域里只有一種聲音”[2]。如果沒有“原生態”唱法的提出，也許我們至今也欣賞不到如《坡芽歌書》般美妙的天籟之音了。諸如《坡芽歌書》合唱團一樣，很多民間歌隊演唱的和聲是無法用西方的和聲體系來衡量的。所以，越是受過所謂“專業”訓練的學生，在面對這種民間音樂的時候就越會感到疑惑。因為這種“和聲音響”在學校的課程里面是沒有的，這種聲音是怎么唱出來的？但不得不承認的是，這種新奇獨特的音響，雖然我們聽不懂語言也辨認不清“和聲”規律，但我們喜歡聽。其實，在我們喜歡聽的背后，是因為這些采用“原生態唱法”的音樂恰恰是我們傳統音樂文化的基因，是我們傳統音樂文化的根。我們不知這些原生態音樂是何時產生的，但她們畢竟在巨大的中西方文化交流中，或者說是在西方文化的大肆“入侵”中“存活”下來了。而且，這些原生態音樂一經演唱我們就毫無理由地喜歡上了。盡管無法融入到我們高等學校的教學理論體系中，盡管唱法與我們所學的截然不同，卻無法與傳統音樂文化割裂開來，這就是文化基因的力量所在。如果有一天，當我們自己在面對這些原生態音樂再也激發不起任何熱情的時候，我們的文化基因也就真正地消亡了。

我們要認識到，這些在音樂文化中處于“弱者”地位的原生態音樂在中華大地上生存了千百年。恰恰是這些不起眼兒的“草根藝術”，蘊含著我們民族音樂文化的根，恰恰是這種主流覺得應該拋棄的“俗文化”能夠讓我們找到民族音樂文化的特質。但是，這種能夠讓我們音樂具備獨特性立于世界之林的原生態文化正在被我們一點點地拋棄。那么，中國聲樂藝術的發展將走向何方？應該是我們所有聲樂同仁省思的時候了。

三、推動中國民族聲樂文化多樣性發展的進程

田青先生的很多學術觀點，引發了中國文化發展的反思，也推動了民族聲樂藝術的多元風格發展。“原生態唱法”的出現，對中國民族聲樂的發展敲響了警鐘，也為民族唱法的發展提供了新的思想，注入了新的活力。“原生態唱法”也讓我們深刻的認識到，聲樂乃至所有藝術，都不能用“科學”來衡量。對科學的崇尚在很大程度上改變著人們對藝術本質的認識。田青先生并不是抹殺科學的作用。在屈辱歷史的鞭策下，在振興中華的思潮中，舉起“科學”這面旗幟來振興中華民族落后的局面是非常必要的。正如田青先生所說的，那個以科學振興民族精神的時代已經發展100年了，當下的我國早已不是百年之前的那個百廢待興的時代。如果還繼續沿用百年之前的思想來發展當下的精神文化顯然是不合時宜的。20世紀50年代，中國聲樂界的仁人志士們都有一個共同的奮斗目標，即創建中國聲樂學派，構建一種科學的民族唱法，創建一種屬于中國民族特色的民族唱法。從當下聲樂領域民族唱法的廣泛使用，民族聲樂作品創作繁榮的局面下，中國聲樂學派的創建已然取得了巨大的成功。但同時也伴隨著產生了一系列不可回避的問題。當然，找到了具備普及性的聲樂教學法對于高校聲樂課程的創建和教學都大有裨益。而且這種具備普適性的聲樂教學方法，培養出來的優秀學生，他們的演唱也受到了廣大群眾的熱烈歡迎。“但任何藝術流派一旦成為‘顯學’，一旦成為‘一統天下’，便也脫不掉‘物極必反’的規律，開始讓人們感到了厭倦”[3]。“唱法”一旦被“科學化”，唱法體系化就不再是難事。當下，中西演唱技法的結合已十分成熟，但是，在我們致力于健全中國民族唱法的時候，我們似乎把我們傳統歌唱理論在一點點丟棄。

當我們談及歌唱的時候，我們首先想到的是氣息、腔體、位置、橫膈膜和共鳴。我們更多的是在西方演唱技法的基礎之上，一點點融入我們民族的歌唱技法。而并不是在我們的唱法基礎之上融入西方演唱技法。甚至于現在的學生，已經不知道我國民族傳統的唱法是什么。我們的聲樂教學體系能夠涉及到傳統歌唱理論的內容實在是太少了。對于中國民族聲樂的發展，田青先生有著獨到的見解。他認為，我們經歷過農業社會，邁進了工業社會，現在已經提前進入了信息化時代。農業社會的個性化、地域化特點在工業社會的發展中難免遭遇到漠視甚至被無聲地淘汰。而工業社會科學化、規范化的結果也導致了個性的流失。他將我國聲樂界約定俗成的“通俗”“美聲”“民族”形象地比喻為我國傳統中的“風”“雅”“頌”，直言民族唱法獨自擔負起了“為祖國歌唱、為政治服務”的任務，是“頌”。在民族聲樂作品的題材中很少聽到個體感情的傾訴，聽到的都是集體意識的歌頌，未免過于單一化。現在，我們已進入了信息化時代，“信息化時代的審美標準是回歸自然，是個性化和多元化”[4]。如何避免在工業社會中存在的單一化，田青先生提出了兩個辦法，“一是自覺自愿的尋根，向民間學習，提倡民族的文化自覺，找到被自己遺忘的母親，找到自己的DNA，接續歷史和傳統，在本民族文化的河道內匯流成河；二是主張文化多樣性，走多元化的道路”。

作為一位為中國音樂發展做出過巨大貢獻的音樂學家，田青先生深知自己的責任。面對當下社會存在的種種不良現象，他義無反顧地擔當起了音樂學家的社會責任，對中國音樂發展存在的問題提出了真誠懇切地批評。或許是因為藝術的相通性，使音樂學家、宗教音樂專家出身的田青，與中國民族聲樂結下了不解之緣。若將田青先生中國民族聲樂的發展理念付諸于實踐之中，必將迎來中國聲樂藝術發展的新篇章。

[參 考 文 獻]

[1][2] 田青.原生態音樂的當代意義[J].人民音樂，2006（09）.

[3] 田青.藝術不是科學[N].文藝報，2000：4.

[4] 田青.文化自覺與文化多樣性[J].電影評介，2010（13）.