以正為政則無不正

楊朝明

孔子研究院院長、研究員、博士生導師、國際儒學聯合會副理事長、山東孔子學會副會長兼秘書長

從事管理的人思考管理之道，思考怎樣才能取得管理的成效，于是，有的徘徊于東方西方之際，有的糾結于德政法治之間。其實，孔子給出的方法簡單明了，那就是一個字——正。孔子說得明白：“政”就是“正”，只有為政者正，才能引導天下的正。

有一次，魯哀公問政，孔子說：“夫政者，正也。君為正，則百姓從而正矣。君之所為，百姓之所從。君不為正，百姓何所從乎？”又有一次，季康子問政，孔子說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”無論國君還是大臣，都應當發揮表率作用，都要盡力做到“其身正”。為政者本人做好了，百姓就容易受到熏陶，這就是“上行下效”。孔子類似的話很多，例如，“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何”“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。為政者何以要“正”，這里都說得十分明白。

在我國古代，“政”與“正”往往通用，這是用音訓。政，就是端正。你自己帶頭端正了，誰敢不端正呢？對孔子儒學稍有了解的人都知道，“君子”一詞寓意著對為政者更高的要求，因為責任大，所以要求高。古代“大學”是“大人之學”，大學培養有格局、有情懷、有擔當、有境界的社會管理者，“大學之道”使人們格物明理、正心誠意。如果是這樣，他們就會“明孝仁禮義”，用以導習世風；同時還要“逐去邪人”，使人不見惡行。《大戴禮記》說得好：“夫習與正人居，不能不正也。”當社會上明德向善的人越來越多的時候，人們就“目見正事，聞正言，行正道，左視右視，前后皆正人”，就有了良善的社會風氣、美好的社會政治。

為政者要重視教育，是因為教育對于人心之“正”具有關鍵的意義。“德成而上，藝成而下”，知識就是力量，力量需要方向，有了人心之正，才智才會發揮積極作用。傳統教育格外注重“養正”和“正心”，古時候，人生八歲，自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小學，教之以灑掃、應對、進退之節；到十五歲，自貴族子弟及民之俊秀，皆入大學，而教之以窮理、正心、修己、治人之道。孔子的儒學教育就屬于“大人之教”，他教學體系的起點或核心就是“正心”，《孔子家語》說“孔子之施教也，先之以詩、書”，《大戴禮記》說“夫子之施教也，先以詩”，孔子重視詩教，正如他本人所說：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪。”“思無邪”就是“歸于正”，真正理解了《論語》成書的特點，就知道其中的篇與篇之間、章與章之間都存在著密切的關聯，就知道《為政》篇何以在首章、“為政以德”之下接著就談“詩三百”“思無邪”了。很顯然，無論孔子施教，還是以德為政，都在于首先端正人心。

何謂“正”？看看這個字，《說文》解釋得很明白：“一以止。凡正之屬皆從正……古文正，從一足。足者，亦止也。”正，從結構上講，上邊是“一”，下部是“足”或“止”，所以有人理解為“守一以止也”。孔子對曾子說過“吾道一以貫之”，當時曾子很理解孔子，他順口應承說“是”，曾子又說“夫子之道，忠恕而已也”。孔子還說過“禮本于太一”，在孔子的思想體系中，太一是世界或宇宙的本體，天地、陰陽、男女、夫妻、夫子、君臣……這一對一對的“一”都被一一化生出來。既然世間的事物說起來都是一個個的“一”，如果是處理人際關系，就應該“守一”或“抱一”，做到“守一”而“知止”，或“守一以止”，這也就是“正”了。

說到這里，我們就明白了為什么也說“以正治國”了。《大學》說“知止而后有定”，《中庸》說“道前定而不窮”，這恐怕都是孔子“一以貫之”的“一”。孔子的“正名”主張就是希望人們知止守正，希望世人明其分，盡其力，“為人君，止于仁；為人臣，止于敬。為人子，止于孝；為人父，止于慈”。老子說“營魄抱一”，說“道生一”，無論老子還是孔子，“一”都屬于道的層面，是本源，是本性，是起點，都意味系統的思考、整體的思維，都要求統籌兼顧，不顧此失彼。老子又說“昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下正。”天下要正，侯王首先要“為”正，就要“得一”而“守一”。侯王守一以止而正，與孔子所說的為政者先正其身完全一致。所謂修身，不就是“正其心”的功夫嗎？這就是老子和孔子“一”的格局。

外面的世界很精彩，很容易被外物所“化”。既然“物之感人無窮”，人就不能“好惡無節”。因此，治國要以“正”為標準，這是治國的根本。為政者以“正”引領而“為天下正”，為世人做出示范與導向，則社會的“正”就不難取得了。