為什么越富有越郁悶？

羅伯特·萊恩+蘇彤+李曉慶

社會病了，生了一種叫做“GDP崇拜癥”的病。癥狀表現為：你不幸福，我不幸福，大家都不幸福；你抑郁了，我抑郁了，大家都抑郁了。

據世界衛生組織最新統計，目前全球各年齡層共有約4億人患有抑郁癥，且發達國家的發病率要遠遠高于不發達國家。

盡管當前發達國家的政治和經濟體制（民主和市場制）是基于幸福的功利哲學——為盡可能多的人謀取盡可能多的利益——制定的，但這些體制似乎并沒能發揮其功效，即填補人們的欲求之壑，反而將人們引向了一種更加不幸的境地。

那么這一切是怎么發生的呢？為什么市場和政治制度都無法讓我們快樂？如果財富與民主都無法依靠，我們能依靠的是什么？

羅伯特·萊恩，美國政治學家和政治心理學家，英國科學院院士。他于耶魯大學執教近50年，就職期間曾任政治系主任。對于“幸福感”的研究，是羅伯特·萊恩在政治、心理學界的代表性貢獻之一。

收入越多的人就越幸福嗎？

在市場經濟的文化中，金錢對于人們來說可能意味著某種快樂的凝結物，能夠變成任何你想要的東西：它能夠讓人們在自己財力許可的范圍內自由地作出選擇，滿足人們的偏好，從而將“效用”和“福利”最大化。但是，研究發現，市場經濟雖然帶來不少好處，但它卻不一定給人們帶來幸福。

這其中的關鍵點在于，當金錢相對匱乏的時候，金錢可以買到幸福；當金錢相對充裕的時候，這種購買力就停止了。縱觀現代文明史，我們發現收入與主觀幸福感之間存在這樣一種曲線關系模式：在現代化之前“你增我增”，之后保持了一段時間的“互不增減”，而后發展為“你增我減”。

如果我們對同一個社會中的富人、窮人以及不窮不富的人進行比較，我們往往會得出與一些跨國研究相當一致的結論，即：在貧窮社會中，個人收入和幸福之間的相關非常顯著；而在富裕社會中，這種相關卻弱了下來，甚至幾近為零。

一組來自美國的研究發現：當一組受訪者被問到是否同意“金錢是我最為在乎的東西之一”時，有60%的人回答是否定的；在英國，只有9%的受訪者認為“變得富有是他們生命中的主要目標之一”；在美國和日本，這一比例分別是15%和38%。我們能夠從中得到兩則啟示：第一，英國人對安全和自由的渴望更甚于對物質的渴望；第二，一個國家“富過”的歷史或“富著”的現狀會使得這個國家的人們生發出一些其他的非物質性需求——相一致的是，最古老的工業化國家（英國）是貪欲最少的，第二古老和富裕的國家（美國）排第二，而新近崛起的富裕國家（日本）是最具貪欲的。

為什么金錢并不能買到幸福？

許多關于收入與幸福感之間關系的研究都指出：收入的增長并不能讓中產階級人士體驗到更加強烈的幸福感，除非他們能夠從內心承認自己因此而提高的身份地位。因此，我們或許可以認為：能夠提高幸福感的并不是較高的收入，而是較高的身份地位。

但是金錢是否能夠買到“自我掌控感”（認為自己能夠掌控自己的命運）仍然無法確定。專家們發現：人們的職位越高，他們對工作的掌控感反而越小，甚至，升職反而會使人們感到更加不滿。這是因為，由于一次升職人們會開始迅速期待下一次升職，并拿預期與現狀進行比較。對金錢、職位、聲望的追求就像是在一臺全力開動的跑步機上，永遠處于不停歇的奔跑狀態。人們對環境的高度適應性使得人們在每次收入增長后，都能立即創造出一種新的衡量自己的標準。而這種永不滿足的、隨時調整自己期待的適應性，則正是市場主義所需要的。因為，是渴望而非滿足，令市場充滿活力與商機。

但這種永遠得不到滿足的、循環產生的渴望，卻令人類感到不幸。受這種渴望驅使，人類在市場中永遠處于與他人搶奪資源的競爭與比較狀態。市場并不把人看作有血有肉、有思想、有情感、活生生的存在，而是把人看作諸多生產要素中的一種。在市場交易中，人往往將其他人看作賭博的老虎機。既然人只是一種生產要素，那么自然他們與其它生產要素（如資本）是可以相互替代的，一切取決于怎樣做更有利可圖。市場遵從的是“物競天擇，適者生存”的叢林法則，其中完全沒有鄉情、友情和親情的位置。市場經濟逐步瓦解了傳統的家庭、宗族和鄰里關系，在人與人之間造成了一場所有人對抗所有人的戰爭。

如果說人在勞動市場中付出，那么消費者市場則應該是人們獲得回報的地方。但事實是，人們能夠在消費市場中得到的幸福也極不穩定。人們在市場經濟中被激起的消費欲望總是此起彼伏，似乎永遠也得不到滿足。而消費主義的盛行，也更進一步擠占了人們與家人和朋友團聚的時間，人際關系也更可能被買賣關系所取代。

那么，什么才是幸福的源泉？

這些年來，中國最時髦的詞匯是“增長”、“發展”、“市場”、“自由”、“民主”、“改革”、“轉型”等等。我們把它們當作目標苦苦追求，但是，現有的政治理論和經濟理論都錯把手段當作了目標。其實，人類追求的終極目標應該是幸福，其他一切只不過是手段而已。

邏輯推理和各國多年來積累的實證研究證明，我們所鐘愛的“增長”、“市場”和“民主”未必能給我們帶來幸福。那么，什么才是幸福的源泉？答案很簡單：情誼。兩百多年前，法國大革命打出了“自由、平等、博愛”的旗號。從那時起，右派偏愛“自由”，左派偏愛“平等”，而答案卻很可能是“博愛”。

多項關于幸福感的研究發現，當被問及“你認為什么才是生命中最重要的事情”這一問題時，超過一半的人回答是“與朋友和家人的關系”，排名第二的答案是“宗教信仰和精神世界”，其次才是“獲得經濟上的成功”。我們會發現，人們獲得幸福感的關鍵需求——自尊感、價值感、被愛、被接納的感受，都需要與在他人的互動關系中建立。而這種互動關系并非市場主義中的利益關系，而是人與人之間的“情誼”關系。

如何在現有的市場民主體制中，獲得越來越多的“情誼”，或者說，盡可能地減少市場及民主制度對“情誼”的破壞，是增加人們幸福感的關鍵。田園詩般地充滿情感的過去，可能根本就不曾存在，而顯然，我們也無法回到過去。建立一個情感的烏托邦似乎也并不可行，過分強調情誼也會造成很多令人不愉快的現象，比如感情負擔、裙帶關系、法紀松弛等。

那么，合適的、可行的做法應當是，對現實的市場以及民主制度進行適當改造，盡量增加其中的情誼（人情味）；在追求其他階段性目標的時候，盡量避免損毀情誼。

對于“情誼”關系與現階段的種種矛盾，也許人們應該站在類似馬克思主義的辯證立場來看待問題。他說，經濟體在實現社會主義之前，必須經過資本主義的勝利。同樣，為了實現情誼和市場的和諧共生，社會必須經過一個個人主義階段以達到必要的繁榮水平，這樣人們才能再次發現家庭和朋友的好處。

（張雪薦自《新京報》）