基督教對西方政治的影響

摘 要：西方政治產生并發展與西方本土歷史文化之中，其中基督教對西方政治始終起著復雜的作用。西方基督教的基本教義成為西方政治的基礎，而宗教改革所產生的新教又在一定程度上催生出西方近代民主政治，不過不同派系的基督教對西方民主政治產生的影響又不盡相同。通過對基督教對西方政治影響的分析也引發了對發展中國家政治發展的思考。

關鍵詞：基督教 西方政治 宗教改革 民主 發展

從耶穌傳教，到公元313年，羅馬帝國皇帝君士坦丁一世和李錫尼頒布《米蘭敕令》，承認基督教的合法地位，并發還前期沒收的教會財產，基督教的影響范圍不斷擴展，地位也不斷提高。直到公元393年，羅馬帝國皇帝狄奧多西一世宣布基督教為羅馬帝國國教，并廢除其它一切宗教，禁止異教活動，基督教的地位由此固定下來，成為此后影響西方社會發展的極為重要的重要因素，盡管經歷了宗教革命、科學革命、啟蒙運動、工業革命等，基督教對西方社會的影響還是十分顯著。

西方政治主要是從其自身文化的歷史過程中逐漸形成與發展的，而較少受到其他社會現成制度的影響。作為從羅馬帝國時期就已成為官方意識形態的基督教教義對西方政治的起到了復雜的作用，這也是本文要討論的主題。

一、西方基督教教義文化

基督教起源于民間，如馬克思所說：基督教“最初是奴隸和被釋放的奴隸，窮人和無權者，被羅馬政府或驅散的人們的宗教”，所以教義中包含著一些積極的內容，如平等、博愛等；當基督教之后上升為官方的意識形態，一定程度上成為了統治階級的工具，其部分教義也被用來為統治秩序服務，如服從、忍耐等。總體來說，基督教教義對西方社會起到了十分重要的影響，想要明白基督教對西方政治的影響，要先從基督教教義開始分析。

1、原罪論

原罪論最早是羅馬帝國時期天主教思想家奧古斯丁提出的，上帝創世后將亞當和夏娃安排在伊甸園看護，他們可以吃除智慧樹外任何樹上的果子。但是在蛇的引誘下亞當和夏娃吃下智慧果，違背了上帝的意志，被逐出伊甸園，因為亞當夏娃是人類的祖先，所以每個人出生時就負有罪惡，也就是原罪。“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，于是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪”。“原罪說”體現出基督教對人性的思考，其中暗含著對人性陰暗面的正視。這就為西方政治提供了人性基礎，由于人性不能信任，所以西方重視法律的制定，并希望通過制度與法律對人類行為進行限制，以減少人性惡的一面對社會的傷害

英國政治家托馬斯·霍布斯也從人性本惡出發，提出了“自然狀態”和國家起源說，在霍布斯所描述的“自然狀態”（state of nature）下，每個人對世界上的每樣東西都有需求，但由于世界上的東西是不足的，所以這種爭奪的“所有人對所有人的戰爭”便永遠不會結束。而人生在這種自然狀態下便是“孤獨、貧困、污穢、野蠻又短暫的”。因此，他贊成君主專制，主張利用“國教”來管束人民，維護“秩序”①。英國哲學家洛克約翰·洛克同樣認為人性是自私的，為了防止處于高位者的墮落，他主張將國家的權力三分為立法權、行政權、對外權，立法和行政權應該分別由不同的國家機關行使。麥迪遜也認為，如果每個人都是天使，政府就沒有存在的必要了。如果是天使統治人，就不需要對政府有任何外來的或內在的控制了。在組織一個人統治人的政府時，最大的困難在于必須首先使政府能管理被統治者，然后再使政府管理自身②。可見，這些思想家的思考都基于“原罪論”推導出的人性本惡的觀點。

2、平等、博愛的基督教精神

基督教的平等主要有三個方面，一是在神的審判面前人人平等，《圣經·舊約·耶利米書·第31章》中這樣寫道：“當那些日子，人不再說：‘父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。”[1]在神的面前各人必因自己的罪死亡。第二個方面是上帝的救恩是平等的，各人只要信就能得，《圣經·新約·約翰福音·第3章》：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”前兩個方面的平等是神的主權，而第三個平等是每個人可以做到的，彼此相愛，《圣經·新約·羅馬書·第13章》：“像那不可奸淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在‘愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。”關于博愛，圣經中也經常提到，如《圣經·新約·哥林多前書·第13章》中說道：“ 愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自夸，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。”直到今天，基督教還在運營著世界上最大的社會福利機構。

平等、博愛是基督教的基本教義，這些來自宗教的要求逐漸深入人心，成為西方世界的集體無意識，對西方政治關于人權的理念的形成起到了關鍵作用。劍橋學派歷史學家鄧恩（John Dunn）就指出，雖然在洛克對自然狀態的解釋中，人類社會在形式上看來是逐漸去基督化的（dechristianized），但在《政府論》中洛克對人類社會進行思考并得出的政治結構的整個推理結構卻是充滿了基督教的假設的。在洛克的年代，神學可能是人權的唯一的重要基礎（locus）。之后，美國的《獨立宣言》、法國的《人權宣言》也都提到了“天賦人權”等，將人類權力看成是“神”賦予的。

3、基督教“超驗正義”的信仰

基督教將教徒對上帝的信仰，轉化為對上帝制定的戒律的信仰，以求在上帝的審判面前可以得到救贖。這也為后來世俗中法律的神圣性、至高無上性的觀念提供了基礎。上帝法律的一些內容也被后來的啟蒙思想家們借鑒，形成了近代的自然法理論。

如弗里德里希所說，神定法和自然法，作為上帝統治世界的永恒法的具體體現，規定了真正的立憲政府。這種立憲政府有賴于一種對人類堅定不移的信念，即人是理性和向的……正義是一種上帝的力量在人身上的反映，這種對正義的超驗的信仰是中世紀憲政論的源泉。③

二、基督教對近現代西方政治的影響

一千多年來基督教作為西方國家的正統宗教，其教義也在不斷的發展與完善，因此有著相當豐富而廣闊的內涵，影響著西方文明的方方面面。即使在當代基督教對西方的還是很明顯，如美國總統就職時，要手按《圣經》進行起誓。基督教對西方國家政治產生的影響依舊十分顯著，這主要體現在對西方政治文明的基礎理念的影響、對政治制度的影響，當然，不同派別的基督教對該國政治的影響也是不盡相同的。

1、西方政治文明的基礎

西方政治文明的基礎乃是人權、自由、平等、民主等理念，一般認為這些發源于古希臘古羅馬文明，但是在這些理念逐漸發展、確立的過程中，基督教起到了更為重要的作用。④基督教并沒有直接提出這些理念，但是從《圣經》中我們可以找到很多相關的表述，這些在第一節中已經提到過。正是在人權、民主、平等、自由等這些理念之上，西方近現代的民主政治逐漸發展起來。很多國家都將“天賦人權”、“人人平等”等對于人權思考寫在了憲法的開頭，如美國《獨立宣言》的開頭就寫著：“我們認為下面這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。”⑤可見，許多西方國家已將對人權的尊重與保護作為了國家最基本職能之一。

此外，基督教關于“感恩”、“博愛”等的教義，對西方國家的公共管理理論產生了很大影響。由于重視人權，對人的自由權、平等權、生存權等的保護，加之對“感恩”“博愛”的強調，使得西方國家的社會保障、社會救助的實施有了有力的支撐，得以高水平的發展。

2、基督教對西方政治制度的影響

基督教對西方政治的影響并不僅是在理念層面，對很多西方現行政治制度也有著一定的影響。

分權理論產生于啟蒙運動時期，主張將國家權力三分為行政權、立法權、司法權三個部分，由三個國家機關分別行使，并相互監督、相互制約，以防止專制。雖然在中世紀并沒有形成系統的三權分立的思想，但是自教皇革命之后，基督教從國王的統治下脫離出來，“兩劍說”成為了現實。于是歐洲一千多年來都處于權力兩分的狀況下，教會權力與世俗王權此消彼長。雖然宗教改革之后教會權力與世俗權力逐漸明確下來，但是權力相互制約的觀念已植根于西方社會當中。

蘇格蘭的宗教改革是由約翰·諾克斯領導的，他在日內瓦學習了加爾文主義，1560年返回到蘇格蘭和帶領蘇格蘭教會接受改革。在教會體制方面，他的改革采用了長老會的形式，即在教會體制上，極重視教規，并由長老監督執行。在長老會里，地方會選出長老，組成由牧師主持的會堂進行管理。在地區一級，由牧師和代表各會堂的長老組成區會進行管理。我們可以看出這其實是西方代議制民主的雛形。

3、基督教不同教派對民主政治的影響

自公元393年，羅馬帝國皇帝狄奧多西一世宣布基督教為羅馬帝國國教后，基督教一千多年來一直是歐洲的主流宗教，就其教派而言，基督教可分為東正教、天主教和新教三大教派。其中天主教在很長一段時間內處于絕對的主導地位，只是在近代的宗教改革以后新教才逐漸興起，并在一些國家占了主導地位，但是大多數的歐洲大陸國家還是以信仰天主教為主，俄羅斯與一部分東歐的國家則以信仰東正教為主。⑥在一定程度上，東正教是最保守的基督教派。東正教的保守與其依附的東羅馬帝國的封建進程緩慢，整個社會死氣沉沉，缺乏活力，處于保守、落后、停滯狀態是分不開的。就民主政治而言，以信仰東正教為主的國家，民主進程最為緩慢，有的在兩次世界大戰之間甚至更晚。

天主教的會眾最為龐大有近11億的人口，在宗教改革前天主教一直是西方主流的宗教，但由于長期植根于封建社會之中，所以在政治觀點上也相對較為保守。在19世紀，天主教會對于自由民主制度一般持反對態度，教皇格列高利十六世在1832年的通諭中甚至堅決反對民主選舉、教會與國家分離。可以說，在一定程度上天主教是威權主義的溫床，基督教教義中的“原罪說”成為威權主義的工具。⑦

新教產生于宗教改革，信仰新教的國家相對較早的走上了民主之路，如英國、美國等。這主要是因為新教的產生與新型資產階級的需求息息相關，新教普遍更加強調自由、平等、民主，其精神氣質比東正教與天主教更能包容異己的信仰，所以英美就沒有像天主教國家那樣產生明顯的兩級化的對立政黨與政治。

三、總結與思考

1、總結

基督教從誕生到現代對西方世界產生了深遠的影響，也對世界格局、世界秩序帶了巨大改變。就政治而言，在中世紀基督教通過對人們的嚴格控制一定程度上維護了西方社會秩序的穩定。長期植根于封建王權社會中的基督教，整體上并不是革命的，但宗教改革時期的宗教領袖，如馬丁·路德、加爾文等，在基督教原有的平等、法治、博愛等教義的基礎上，又發展出一些新的理論，為古老的基督教注入了新的血液。同時，也為西方的政治革命提供了一定的理論依據與實際借鑒。

可見基督教對西方政治的影響是十分復雜的。首先，基督教在理論與實踐兩個層面都對西方政治產生了重要的影響，而且這種影響是從中世紀到現在一直都存在的。其次，基督教一方面為西方近代民主政治提供了基礎，催生了西方近代以來的民主政治；另一方面，由于基督教內部的派別不同，不同派別的教義也有較大的分歧，新教信仰的國家較早的走上了民主進程，而東正教與天主教卻較為保守，在某種程度上成為了民主制度發展的障礙。

但民主仍是國際政治發展的大勢，無論基督教的哪個教派在未來都會逐漸接受民主，教派間的差異也會越來越小。

2、對發展中國家的啟發

西方政治是原生型政治，其主要來源于西方的本土歷史文化，基督教對西方政治產生了重要影響。很多發展中國家在近代化初期都主張借鑒西方民主政治制度，一些西方國家，如美國，為了國家自身安全，也不斷強力將自己的政治制度復制到他國。這樣做的后果就是，西方的政治制度在很多發展中國家出現了水土不服的問題，如伊拉克、阿富汗、泰國等，國家陷入長期混亂的局面，難以實現發展。

所以發展中國家應致力于開發自己的本土文化資源，用本土的文化養育本土的政治。東亞地區就可以利用傳統的儒家文化，開發出符合現在時代潮流的政治思想，例如孟子的“民貴君輕”、黃宗羲的“天下為主君為客”等思想都可以作為我們本土的民主觀念資源，而不是一味信奉西式民主，如密爾在《論自由》中所說的一樣，來自社會、習俗或公共輿論的對于自由的侵害哪怕是打著為了自由的旗號，也可能會使人們無法按照我們自己的道路去追求我們自己的好處[3]⑧。當然，在本土歷史文化資源開發的過程中也一定要避免盲目的文化自信，注意現時代人民的需求，拋棄一些明顯的封建主義、違背基本人權的內容，并能夠對他國文化、政治持包容的態度，適當的借鑒他國文化中的有益之處。

參考文獻：

[1]（德）馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第22卷[M].中央編譯局，譯.北京：人民出版社，2003.

[2]圣經·新約[M].南京：中國基督教協會，1996..

[3]樂峰. 簡論東正教的基本特點[J].世界宗教研究，1997，（03）.

注釋：

①（英）霍布斯.利維坦[M].黎思復，黎廷弼，譯.北京：商務印書館，1985，第23頁.

②（美）漢密爾頓，杰伊，麥迪遜.聯邦黨人文集[M].程逢如，在漢，舒遜，譯.北京：商務印書館，1980，第35頁.

③（美）弗里德里希.超驗正義[M].周勇，譯.上海：三聯書店，1997，.

④趙林.西方文化概論[M].北京：高等教育出版社，2004.

⑤摘自美國《獨立宣言（The Declaration of Independence）》，1776年7月4日，本宣言由第二次大陸會議（Second Continental Congress）于費城批準。

⑥姜永偉. 論中世紀憲政中的基督教因素[D].浙江大學.2012.

⑦季金華、劉騰騰.論基督教傳統對西方憲政的影響[J].江蘇社會科學，2011，（6）.

⑧（英）約翰·密爾.論自由[M].許寶骙，譯.北京：商務印書館，2005，第64頁。.

作者簡介：

邢煜林（1996-）男，漢族，河南駐馬店人，河南大學歷史文化學院，2014級本科生，歷史學專業。