劉希夷詩歌的物哀之美

蘇楓

摘要：劉希夷是中國古代初唐時期十分具有特色的詩人，其詩作傳世少但多有名篇，表現出一種和當時主流詩風大相徑庭的意趣，在文化傳播的過程中，很有可能對日本“物哀”文化的形成產生了一定影響。本文從劉希夷的詩作出發，探求“物哀”理論可能在劉希夷詩中出現的蛛絲馬跡，為還原文化的交流和傳播提供一定的基礎性研究。

關鍵詞：劉希夷；物哀；《代悲白頭翁》

一、研究背景綜述

劉希夷，字庭芝（一作字延之）。是初唐時期的重要詩人之一，可惜詩文傳世極少，《新唐書·藝文志》中記載劉希夷詩四卷，目前均已不傳于世。《全唐詩》中收錄了劉希夷35首詩作，加上《全唐詩續拾》及《全唐詩外編》中的補遺，一共有42首詩傳承到今天，供研究者一窺劉希夷短暫的一生中對唐詩發展作出的貢獻和他詩作中天然哀怨、柔婉華麗的風姿。

初唐時期詩人一般可分為兩種流派，一種是受南朝詩風影響較大，以華麗辭藻和精妙結構為追求的宮體詩人，一種是著眼于詩歌風骨氣魄，緊扣初唐昂揚時代脈搏的以初唐四杰為代表的革新詩人。劉希夷的詩歌二者的特色兼而有之，可謂是初唐承上啟下的集大成者，它更加偏向于以恰當的筆觸和意向表現自身情緒，與初唐四杰以及陳子昂等人一道，以不同的方式促進了初唐詩歌的發展。

劉希夷傳世詩作中，才起充足的詩歌大都集中在兩個領域：從軍詩與閨怨詩。劉庭芝的從軍詩充滿了昂揚向上的格調和建功立業的豪情，“平生懷仗劍，慷慨即投筆。”（《從軍行》）表現了詩人投筆從戎的氣概。劉希夷的閨怨詩則表現了詩人難以消遣的悲苦情緒，通過對具有代表性的意向描繪如孤松、黃昏等襯托出哀怨惆悵的詩境，和宮體詩人用盡詞彩華章卻表現不出真實感情的尷尬境地形成了鮮明對比。研究劉希夷詩歌中的“物哀”色彩，更多的還是從他的閨怨詩以及抒發人生感慨的詩歌切入。

日本文學中的“物哀”產生于江戶時代（1603-1867）的文學理論家本居宣長對《源氏物語》審美色彩的評價，從字面意義來看即“由物象印發的哀傷情緒”。“物哀”這一審美觀源自于劉希夷詩歌在內的唐代文化對日本文學的影響與日本本土文化中對于人生和世界的獨特悲觀性闡釋，以“悲哀”作為對這個世界核心的情感體驗。從文學發展的角度來看，“物哀”這一理論的產生遠遠晚于劉希夷創作的時期，但是由于唐朝文化對古代日本的巨大影響力，我們假設“物哀”這一理論的提出受到了劉希夷詩作中表達方式的影響也是完全合理的。

二、劉希夷詩歌中的“物哀”色彩分析

“物哀”這一文學理論的特點在于“物”和“哀”兩部分，即選擇以合適的物象寄托合適的哀思。中國古代也有“感物”的文學理論，但“感物”的重點在于通過物我結合達到物我兩忘的境界，使審美主體感受到物我同構或是物我兩忘的和諧，凸顯的仍舊是中國古典主流的中庸與和諧之美。但是“物哀”則架構于日本文化中物我之間的畸形關系，以大千世界和審美主體在人生中的落差比較產生的“偏差感”作為重要的審美情緒產生誘因。如果說“感物”最終會把審美推向和諧與均衡，而“物哀”則引導著審美主體向悲哀的深淵不可遏制地滑去，最終發現整個世界都是悲劇的化身。在這一點上，“物哀”和叔本華悲劇理論有著異曲同工之妙。

初唐詩人意氣風發，即使是抒發失意也往往會在最后帶上一筆對未來的期許，陳子昂、楊炯等人莫不如此，這也是初唐時期詩歌受到人們歡迎的原因之一。而劉希夷的大部分抒發個人情感詩歌并不具有初唐詩歌的這種特征，這大概也導致了他的詩歌“不為世所重”。聞一多在《唐詩雜論·宮體詩的自贖》中以“寧靜爽朗的黃昏”評價劉希夷的詩作。值得注意的是，寧靜爽朗可以看作詩在儒家文化中常年浸染下的文字風格，但是詩作描寫的確實帶有無可挽回悲哀色彩的黃昏。在他的傳世之作《代悲白頭翁》中，這種色彩被表現得淋漓盡致。

（一）析“物哀”與“情哀”

在世界上，各民族文學發展到一定程度似乎都會出現由敘事文學向極度注重情感的文學轉化之過程，在中國古典文學的發展歷程中，儒家文化占據了重要地位，所以中國古典文學中的感情地位其實一直處在較為被壓抑的階段，唐朝時期的文化被當時的日本所吸收和接納，瑰麗的想象與細膩的情思以及高超的藝術表現手法和民族本身在多災多難和社會動蕩下培養出的耽于享樂的性格相結合，想象力向著情感不受控制的一面迅速傾斜，由中國儒家文化限制的情感在異國被拔掉了塞子，所以發現感物盡頭產生的天然哀愁則幾乎是一個必然的結局，這也是大多數古代詩人所感受不到的。但是劉希夷卻能以細膩的筆觸直擊哲學思考的最深處，使“物哀”的雛形顯現。

這里必須糾正一個大多數文學愛好者對于“物哀”的誤區，并不是只要以悲哀作為文學作品主基調的作品都帶有“物哀”的色彩，“物哀”作為文學理論的范疇對文學作品有著較為嚴格的界定，以劉希夷的詩歌為例，其《覽鏡》一詩同樣表現了抒情主人公坐鏡自照，感慨時間的情緒，但這首詩嚴格來說并不帶有“物哀”的色彩，更主要地是表現一種“情哀”，發生哀思的對象是自身而不是外物，其具有的悲劇意識只存在于內斂中，無法觸及哲學的高度，這就不足以形成“物哀”。王國維在評價《紅樓夢》為中國古代悲劇的時候也認為，悲劇的層面要從人生悲劇、社會悲劇上升到整個宇宙，當這個世界都有了悲憫的色彩，悲劇也就真正產生了。“物哀”意識與之類似，通過“物”所表現出的哀愁應該是針對整個外在世界與內在人生的，透露出一種“無一時不哀，無一事不哀”的意味。劉希夷的《代悲白頭翁》和《孤松篇》通過對時間和空間雙重維度下人表現出的無能為力，充分體現了“物哀”這一理論所包含的哲學迷思。

（二）析《代悲白頭翁》 觀“物哀”之情

代悲白頭翁》一詩以委婉凄涼的筆調道出對人生苦短的感慨，其內容主要描寫了洛陽城中少女面對季春時節“花謝花飛花滿天”的情景有感而發，在花雨中引發了對人類時間問題的終極思考：“今年花落顏色改，明年花開復誰在？”物是人非，滄海桑田，由一朵花的榮枯得見一世界的興衰，“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”。所謂物是人非之感，是“物哀”的重要內容，去年今日和今時今日的花或許是同一株，或許開出了一模一樣的花朵，但一起看花的人卻不在了，即使自己也不是去年的自己，物是人非，莫不如此。張若虛在《春江花月夜》中也表達了類似的感慨，“人生代代無窮已，江月年年只相似。”我們說這是對時間問題的思考，歸根結底還是對自身的投射，時間如長河般無盡，而人只是時間中的一葉扁舟，與時間作對比看到的現世短暫、生命無常才是人們對時間思考的真正內涵。

“物哀”的情緒就是在人和偉大事物的對比之中發現了人其實是渺小無力的，面對世界人最本質的情緒仍舊是哀傷，快樂的情緒總是短暫的，唯有哀傷從始至終。人們從世間萬物的變化中理解到生命的本質是空虛無意義的，這是從《源氏物語》中提取出來的“物哀”主題，也是初讀劉希夷《代悲白頭翁》就籠罩在讀者心頭的陰影。

詩人的情思繼續延伸，從紅顏到白發，由最能體現生命力與美的少女到半截身子已經入土的半死白頭翁，這種強烈的對比能夠給人最直觀的感受，而“半死白頭翁”曾幾何時也是“紅顏美少年”，他也曾經歷過萬種繁華，也和心愛之人看過落花。這種對比的精髓之處在于，昔日看落花的人現在已經成為了“落花”，“一朝臥病無相識，三春行樂在誰邊？”的慘淡使每個讀者唏噓，最后以凄涼的景象收束全詩，將哀傷的情緒推向極點，似是對時間和世界的一聲長長嘆息。聞一多評價劉希夷的詩歌有著從戀人到詩人，從詩人再到哲人的轉變，從對自身的關照上升到對時間沖刷中自身意義的探尋，面對自然和世界生出無盡的孤寂與悲哀。

（三）析《孤松篇》 觀“物哀”之物

所謂“物哀”之情是由“物”闡發出的哀思，所以體現出“物哀”之美的詩歌在對意象的抒寫上也有其獨特的意味。《孤松篇》以松樹為主要意象，側重表現孤獨寂寞的情緒。托物言志、借物抒情是中國古典詩歌常用的手法，從屈原的“香草美人”開始就表現出無盡的幽怨和哀愁。在日本文學，尤其是《源氏物語》中，“物哀”更多的是主人公在盡情享樂，享用珍饈佳肴，品評世間美女之后產生的一種空虛無妄的情緒。由于文化差異，這種享樂主義產生的哀思在中國古代并沒有生存發展的土壤，日本文學發展中從中國文化中吸取的“物哀”原型多半是詩人自身感于物而產生的某種哀愁，即生活活動中創作者基礎到的客觀實在物因為某種特征而使創作者產生詩意的靈感，得到某種審美上的啟示，將其融入創作之中。

《孤松篇》以松為全詩的主要意象，不同于傳統文化中對孤松堅忍不拔高潔品格的贊頌，劉希夷此詩給孤松本身以靈氣，凸顯孤松之“孤”，孤松之“直”。一棵山中的孤松即使無人理睬也會保持高潔的傲骨，在凄清的山中獨守日月風霜，一股冷峭之氣直逼讀者，“不嘆流水，不罹寒暑”的孤松在山中無人能近，夜月之下青山之中，清零的琴音從飄渺的彼方傳來，這世界似乎在快速的寒暑變換中靜止永恒，又似乎在月夜清霜中悄然流過了千年。劉庭芝寫松，但是卻不直接寫松，通過環境的悲涼襯托出物象，反而使得物象所代表的情緒更加深刻，讀者體會到了寒松的孤獨與高傲，也便體會到了詩人暗流下的一抹悲涼，這是塵世間千千萬萬的生命悲劇之一，也因作者的細致描寫成為了心靈的真實寫照。

前文已經說過，“物哀”是面對偉大事物產生對比的時候人們由于感嘆萬事萬物的不移和自身如此脆弱強烈對比產生的情緒，《代悲白頭翁》中體現了時間的對比，而《孤松篇》中則更多地通過對冷清天地的描寫表現了人在面對空間尺度上世間萬物時表現出對自身孤寂的嘆息，尼采說“崇高就是超越人任何的感官尺度”，人在面對這種崇高的時候會產生巨大的悲愴之情。但是與經過日本本土發展“物哀”不同的是，《孤松篇》通過對孤寂和悲哀的描寫表現了詩人理想和現實之間激烈的碰撞和無法打破壁障的嘆息。由此可見，“物哀”寫物，本質的出發點還是人，這是任何文學作品都無法改變的。

三、結語

“物哀”作為一種外來文學理念，并不適合照搬到中國古代的文學作品上進行分析，但是我們可以在文化交流的過程中對這一文學理論表現出來的共通精神內核進行對照研究和影響研究。劉希夷的詩歌包含了中國儒家文化影響下的“物哀”感情，它和日本文學中的“物哀”必然有所差別，可是其物象描寫和情感抒發其中有著一部分共通的人類心理圖式結構，這不僅為研究整個東亞文化傳播影響提供了新的方向，也證明了劉希夷詩歌作為人類寶貴文化遺產的閃光之處。

參考文獻：

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