從“圖—底”關系理論解讀尼采的《查拉圖斯特拉如是說》

肖靜

【摘要】格式塔心理學成功的突破了傳統心理學把對象分為若干部分的心理學理論，建立了完整的關于“形”的理論學說。格式塔心理學從視覺和知覺的統一關系出發，探討了有關“形”的規律，其中最重要的一條就是“圖-底”關系規律?！恫槔瓐D斯特拉如是說》通過各種“形”來展現尼采的精神世界，表達一個用理性和真理都無法窮盡的世界的真相。

【關鍵詞】圖-底；形；查拉圖斯特拉如是說

尼采的寫作，大多是無系統的，格言體寫作方式?！恫槔瓐D斯特拉如是說》也不例外，這本書主要提及查拉圖斯特拉作為異教人，從山上下來，開始了自己的宣講。尼采是作為哲學家的身份出現在我們的視野里的，《查拉圖斯特拉如是說》理所當然地被認為是哲學著作。與傳統哲學著作的抽象不同，這本書中尼采用一個個鮮活的形象解讀哲學問題?！恫槔瓐D斯特拉》如是說的每一個小的篇章，在接受心理學的角度都可以構成獨立的畫面，也就是格式塔心理學所謂的“形”。

尼采的哲學思想“權力意志”是繼承叔本華的思想，叔本華認為意志是世界的本性，每個人都受到意志的控制。欲望、私利、功利的用心操縱著我們無法擺脫。叔本華認為意志是生存和種族延續的意志，它是我們人生的推動力，同時也把人類推向了無窮的痛苦之中?！澳岵傻膹娏σ庵菊f到底是人敢于同痛苦災難相對抗的生氣勃勃的生命力、創造力。只要人在征服痛苦的過程之中發揚生命的強力，就會贏得人生最大的成果和歡樂”（顛覆叔本華悲觀意志的嘗試）這樣的精神表現在他早期的著作《悲劇的誕生之中》同時《查拉圖斯特拉如是說》中也表達了如此的思想傾向。在每一篇章的論述中尼采用他思維中最直觀的形象構成了一個又一個的格式塔，很多學者都認為尼采是用生命寫作的人，他不是在隱喻的方式，將哲思隱藏在形象的背后，賦予形象以意象和符號的意味，而是讓視知覺呈現出來的東西以及淳樸和本真的方式出現。以解構《圣經》當中隱喻的作用，揭示神秘性的虛假和傳統信仰大廈的傾頹。尼采反對表象背后的大的道理。在他的格言式寫作中，都有著特殊的圖式化背景，在這個背景之上，是呼之欲出的直觀的形象。

圖式化的背景可以看作是由康德奠定的德國古典理性主義的傳統，而形象是非理性、意志、欲望的化身。而這樣的形象在尼采看來是符合人本性的生命力的彰顯。他建立了這樣的一個世界非理性的意志、欲望從理性的樊籠里呼之欲出，我們難以抵擋的是他對試圖突破背景而彰顯圖像的力量。在查拉圖斯特拉的語言中，有三種形象的變換，第一種是駱駝，他在沙漠中負重前行，代表了人類的理性階段。沙漠，干涸，一望無際，卻了無生機。是廣闊無邊的背景，駱駝承擔著責任與義務，承擔著人類理性的傳統，承載著上帝生存的最后一絲希望。在不堪重負下，駱駝變身了，變成了獅子，它向天長嘯，奔跑怒吼，這是生命力的釋放。忍辱負重的駱駝和肆意狂放的獅子構成了同一背景之下相互矛盾沖突的畫面?！霸S多超現實主義的藝術家便是經常利用這種手法創造出謎語，將兩種互相排斥的東西展現在同一背景之下，阿恩海姆認為”他們設計這樣一種構圖的最終目的就是要使觀看著對現實所具有的那種盲目信任的感覺完全解體?！恫槔瓐D斯特拉如是說》的兩個形象的轉換很好的解構了傳統的根深蒂固的理性，解構了是與非、錯與對、內斂與狂妄。而這些判斷恰恰是人所構建出的觀念的之網對人生命力的束縛。尼采用圖式的方式突破了它，打破了傳統的理論系統。這種方式能使我們感受到某事物的物質存在，然后在你燒一恍惚的情況之下，它又變成了形狀完完全全不同的另一件事物，而且同樣也是一件實實在在的事物。

人類文明發展到20世紀，人類的科學取得了巨大的進步，在建構了非常完備的知識體系的同時。很多理論學者開始思考。18世紀以來德國古典主義“理性”傳統所帶來的危機。甚至有些理論家認為傳統的理性是混亂的理性?？茖W、技術、理性、體系帶給我們很多的社會問題：環境問題的出現，人類之間的互相戕伐。根據胡塞爾的現象學研究尤其是晚年的學說，得出了一個比較合適的理由：是因為科學的技術的高度發達，使現代生活極為便利。但技術導致了人類生存之根的缺失。就像莊子在《養生主》中提到的“庖丁解?！钡墓适??！扳叶槲幕菥馀?，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。”我們可以看到讓文惠君嘆為觀止的并不是，刀的鋒利。而是庖丁了然于胸的解牛的過程，而這一過程正是對工具用途的突破達到的。所以如何才能打破工具對人的束縛，個體的經驗非常重要，在胡塞爾的現象學中，他提倡擱置了歷史和偏見的純粹的意識。意識以及個體經驗在19世紀末到20世紀初被認為是解救世界的途徑。

在這一點上尼采無疑是具有前瞻性的，對于尼采，尤其是他的《權力意志》很多人認為是納粹思想的根源。這其實是對尼采的一種誤讀。他將自己的惶惑、困頓、本能力量賦予了眾多的形象，表現在《查拉圖斯特拉如是說之中》。這是一種宣告或者是回歸，回歸到人類最本質的東西，從人類的本源力量探尋個體生命、人類群體存在的意義。尼采所要表達的語言和圖像是所寄托意義的兩翼。語言作為一種符號系統是科學的，而言語作為個人言說方式，是經驗的。在《查拉圖斯特拉如是說》中恰恰是通過個人言說的方式，使背景虛化，圖像顯現。這恰恰也是薩特在尋找存在時所使用的方法，在《存在與虛無》中，薩特論述到“虛無只有在存在的基質中才可能虛無化；如果一些虛無能被給出，它就既不存在之前也不在它之后，按照一般說法，也不在存在之外，而是像蛔蟲一樣在存在的內部，在它的核心中?！敝挥斜尘氨惶摕o化，存在的意義才能從虛無中顯示出來。（存在與虛無）哲學或者文學的論說是可以用圖像化的方式來進行表達的，這是古而有之的命題?！拔膶W圖像論并不是在概念上玩花樣，也不是在可以追逐什么學術時尚，而是一個背靠歷史，立足現實、面向未來的新學，它在傳統文學意象論和文學形象論之外確定了圖像這一新的參照物，以便在文學語言和文學圖像的對話中重新認識自我，發現新我?！保ㄎ膶W圖像論之可能與不可能）

在第二章的開篇《持鏡子的孩子》當中，有一個如此鮮明的形象被襯托了出來。查拉圖斯特拉又回到了山里，回到了他洞穴的寂寞里避開人群……為什么我在夢中驚醒？不是有一個持一面鏡子的孩子朝我走來嗎……當我朝鏡子看是，我尖叫了起來，我的心，大為震驚：因為在鏡子里看到的不是我自己，而是魔鬼的怪臉和冷笑。在這段描述中，查拉圖斯特拉的形象極為突出，而且和基調形成了鮮明的反襯。背景是純真的拿著鏡子的孩童，而查拉圖斯特拉從鏡子當中看到的我沉香出了魔鬼的怪臉和冷笑。在魔鬼的怪臉與冷漠之中，孩子的天真與鏡子的光潔被虛無化了，顯現出來的是陰森可怖的形象。這令查拉圖斯特拉也感到極大的震驚，但他迅速意識到了，這是我生命中的敵人在與我的較量。他說道“我的敵人變得強大?！痹谶@樣的圖底關系的對比之中，查拉圖斯特拉確切的認識到，我不是堅定的反傳統的布道者，在我的身上也有著社會歷史經驗的存在。理想的我與現實的我發生了極為強烈的沖突，但我的目標是明確的，他要下山去，用自己的宣講，來確立自己的存在。盡管“我”是孤獨的精神個體，查拉圖斯特拉正是在這種恐懼、厭煩、憂郁、絕望的狀態之中，找到了信仰之于我存在的意義。要使信徒相信，首先必須在內心之中戰勝自己，確立信仰的存在。這正是個圖像化的片段揭示出來的自我認識的意義之所在。

從這個意義上來說，尼采的《查拉圖斯特拉如是說》具有明顯的文學圖像性，這也拉近了尼采與文學圖像時代的距離。所以對這個問題的探索是具有一定意義的。