張冬青：教育是個平常事

張冬青：教育是個平常事

由于我們成年人（上世紀60年代到90年代出生的成年人）在成長期受到過很多壓制，都覺得沒有成為自己，而是成為了別人眼里的成功者或失敗者。

成人以后，我們幸運地趕上了以解放個性、尋找自我為主題的現代文化思潮，幸運地成為靠知識改變命運的一批人。在我們成為父母后，有了大致兩類分化：一類繼續成為高壓父母，讓兒女延續自己的成功模式；一類開始反思、反叛傳統教育模式，希望兒女站在自己的肩頭進到自由境界。

后者是覺知力強的理想主義者，獲得經濟獨立后開始尋找并確立自我，敢于踐行自己的愿望。尤其在兒女的教育上，這一類父母珍惜孩子給予自己的成長機會，積極學習，通過養育孩子修復自己營養不良的身心。

行動需要激情，但其實，行動更需要理性。新社會以來，社會失去常識，人們失去理性。也因此，我們總是在過正地矯枉，忽左忽右，非理性地是此非彼，造成極大的社會成本和個體生命成本的浪費。

在這樣的文化心理背景下，家長們一方面希望讓孩子有個快樂、自由的童年；希望通過滿足孩子的愿望來尊重孩子，使孩子獲得安全感；希望孩子不被壓抑而擁有獨立人格；希望給予孩子無條件的愛與接納、無條件的允許；希望賦予孩子選擇權使他們從小學會選擇……另一方面，在實施的過程中，又充滿疑惑，比如疑惑自由與規則的關系、自我與任性的關系、選擇權的大小關系、權利與責任的關系，等等。

其實，人類的經驗早已厘清這些問題，何用疑惑？自由本身就是包含規則的，自我完善的人不會任性，選擇就要承擔，權利與責任是對等的。之所以疑惑，是潛意識里只想要自由不想要規則，只想由著自己而不想約束自己，只想選擇不想承擔選擇的結果，只想要權利不想要責任。給予孩子前者，便是給予愛，否則，便是壓制個性。這是二元對立思維的體現。

家長們唯恐落下壓制之名，一味地去“愛”孩子，同時通過“愛”孩子來自我哺育，陶醉于自我感動之中。殊不知，此種做法埋下的禍患是：孩子自我中心，過于在乎自己的感受，敏感脆弱；孩子不能約束自己，不守公德，不被環境歡迎；沒有理性，永遠是“我想、我要”，而不接受“我應該”；沒有意志力，過于在乎興趣，遇困難則退；視野窄，因為老戴著“我”這副墨鏡。

怎么辦？少談些主義，少學點心理。“主義”是理論家們的事業，“心理”是心理學家們的職業，家長們熱衷于進補（一知半解地）它們的時候往往丟掉了作為父母的天性和本能。現代的人，大腦過于發達，信息營養過剩，知識擁擠不堪，心靈卻干涸枯索，造成愛的心力不足，于是用大腦去愛，用概念去愛，就像吃鈣片補鈣一樣。不是反對父母學習，若要學習，就深入去學，好好研究，一本一本地看書，而不是一次一次地聽講座，參加各種工作坊，讀理論販賣者熬制的雞湯文。

父母組成一個家庭，就要構建家庭文化，累積家族榮譽。這一點在當今社會已經沒有人追求了。我們生活在一個不守常識的時代，社會不守常識，人們的德行便沒有界限。在發展的混亂中，孩子們一個一個降生，父母來不及準備好，只好與孩子一起成長。

好吧，一起成長，從生活開始。首先我們自己學會遵守公共道德，然后教會孩子遵守公共規則，坐臥行走有教養；其次，要勞動。人一旦脫離勞動、脫離自然就會不健康。自然讓人寧靜豁達，勞動使人自信堅毅；再次，鼓勵、協助孩子克服困難，接受孩子受委屈。不要虛與委蛇地“孩子你真棒！”“你能行！”“你最勇敢了！”捧殺孩子；最后，自己充實地、有信念地、持久地追求幸福生活。我們愿意豪擲人民幣讓孩子東學西學，殊不知自己就是孩子的榜樣。

教育，回到生活，回到常識，回到家里。