論《左傳》人物語言中的評判語與君子評論的異同

劉盼

中央民族大學，北京 100081

論《左傳》人物語言中的評判語與君子評論的異同

劉盼

中央民族大學，北京 100081

《左傳》人物語言中的評判語和君子評論都旨在對人物或事件進行評價、議論，但二者既有聯系，又有區別。《左傳》人物語言中的評判語與君子評論在思想傾向上較為一致；二者在表現形式上有著明顯的區別，其敘事視角也有內外的不同；《左傳》君子評論在后世的發展狀況要盛于人物評判語。人物語言中的評判語和君子評論共同形成了《左傳》的評論系統，深化了《左傳》的思想內涵。

《左傳》；人物語言中的評判語；君子評論

《左傳》人物語言中的評判語，是指《左傳》中人物對評判對象（人物、事件等）的評論性的評價或判斷的語言?！蹲髠鳌肪釉u論是《左傳》作者借“君子”之口對歷史人物或歷史事件發表的相關評論。在《左傳》中，君子評論主要以“君子曰”“君子謂”“君子是以知”“君子以”“君子以為”等形式出現，除此之外，仲虺、周任、史佚、孔子等人的語言和君子評論具有同樣的性質，所以將其視為一個整體，統稱為君子評論。《左傳》人物語言中的評判語與君子評論都從《左傳》中的實際出發，針對事件及人物進行評判，但二者又有著從形式到功能的諸多不同。本文試從思想傾向、表現形式和敘述視角及在后世的演變幾個角度對二者進行比較。

一、思想傾向較為一致

與歷史事件相關聯的人物評判語和君子評論，基本上均勻地遍布在《左傳》的記敘中，通過故事中人物之口或篇章最末的“君子曰”等，對事件的性質、人物的是非曲直進行評價、判斷?！蹲髠鳌啡宋镎Z言中的評判語與君子評論在思想傾向上表現得較為一致，體現在以下幾個方面：

（一）論“德”與“禮”

《左傳》中的“禮”有狹義和廣義之分，狹義的“禮”指具體的規范、行為等，廣義的“禮”指周代的整個宗法制度?！蹲髠鳌分械摹暗隆蓖小昂玫摹敝猓暗隆笔菑V義的“禮”的一個分支，在人物評判語中，“德”多用于與代表暴力的“亂”等相比照，作為合禮之政治行為的一種表現，即所謂的“德行可象”[1]（P1168）?！蹲髠鳌啡宋镌u判語有很多涉及到德與禮的，如隱公四年，衛國州吁殺了衛桓公而自立為君，魯隱公問眾仲州吁能否成功，眾仲回答說：“臣聞以德和民，不聞以亂。以亂，猶治絲而棼之也。夫州吁，阻兵而安忍。阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離，難以濟矣。夫兵猶火也，弗戢，將自焚也。夫州吁弒其君而虐用其民，于是乎不務令德，而欲以亂成，必不免矣。”[1]（P26）莊公十一年，臧文仲說：“宋其興乎。禹、湯罪己，其興也悖焉，桀、紂罪人，其亡也忽焉。且列國有兇稱孤，禮也。言懼而名禮，其庶乎。”[1]（P154—155）

《左傳》君子評論中，也有對于人物與事件在德與禮方面的評論，如隱公十一年，“君子是以知息之將亡也。不度德，不量力，不親親，不征辭，不察有罪，犯五不韙而以伐人，其喪師也，不亦宜乎！”[1]（P61）昭公三年，“君子曰：‘禮，其人之急也乎！伯石之汰也，一為禮于晉，猶荷其祿，況以禮終始乎？《詩》曰：‘人而無禮，胡不遄死？’其是之謂乎！’”[1]（P1225）“禮無不順”[1]（P429），“禮”是沒有不合順序的，宋莊公有“禮”的行為，所以臧文仲評判宋國會興起，而就個人而言，君子評論驕傲的公孫段（伯石）因稍稍有“禮”而受益，認為如果始終實行禮儀將有更大的裨益。衛國的州吁弒君自立，卻不能用德行使國人親附于自己，所以眾仲判斷他將“不免”；君子評論息國之將亡亦是由于其“不度德”。自從西周滅亡，王綱解紐，篡弒頻仍，對舊有宗法制度的沖擊反映在春秋時期各個階段的各個階層中，種種矛盾都被《春秋》和《左傳》記錄下來，無論是人物評判語，還是君子評論，都表達了作者對無“禮”和無“德”行為的否定。

（二）論“仁”與“義”

春秋時代兼并盛起，盟主們打著“尊王”“攘夷”的旗號征伐無禮之邦的行為往往只是發動兼并戰爭的口實。為了緩和這種因社會轉型而導致的日益尖銳的矛盾，“仁”與“義”為時人所倡導?！叭省薄傲x”是儒家思想的核心，在《左傳》的君子評論中，多有孔子論“仁”與“義”的內容。如昭公十二年，“仲尼曰：‘古也有志：克己復禮，仁也’。信善哉！楚靈王若能如是，豈其辱于乾溪？”[1]（P1358）昭公二十八年，“仲尼聞魏子之舉也，以為義，曰：‘近不失親，遠不失舉，可謂義矣?！盵1]（P1567）孔子評價魏獻子舉拔賈辛是遠近不失，所以認為他的做法合于道義?！蹲髠鳌肪釉u論中孔子的言語多涉及仁、義，這是與孔子思想相吻合的，而《左傳》人物語言中的評判語也多以仁與義為標準。如隱公元年，鄭莊公評共叔段：“多行不義，必自斃，子姑待之?！盵1]（P6）成公九年，晉景公把和楚囚鐘儀的對話告訴了范文子，范文子說：“楚囚，君子也。言稱先職，不背本也。樂操土風，不忘舊也。稱大子，抑無私也。名其二卿，尊君也。不背本，仁也。不忘舊，信也。無私，忠也。尊君。敏也。仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。事雖大，必濟。君盍歸之，使合晉、楚之成?！盵1]（P702—703）

“仁”在《左傳》中有兩種含義，一是指仁德，二是指仁人。用于評判的“義”多指合理的、合法的，所以楚囚鐘儀的“不背本”“不忘舊”被認為是仁義的表現。共叔段欲行篡位之事，鄭莊公評判其所做之舉都是不合于禮法的，認為他“不義”，并說“不義不暱，厚將崩。”[1]（P6）“仁”與“義”是春秋時期臧否人物的一面鏡子，但是在社會轉型時期，摧毀是建設的前奏，“社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現存生產關系或財產關系發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。”[2]（P82）“仁”與“義”只能在一定程度上緩和當時的社會矛盾，《左傳》人物語言中的評判語與君子評論的這種傾向體現了其作者的某些社會改良思想。

（三）論“忠”與“信”

“《春秋》二百四十年，分為三世：始曰據亂，繼曰升平，終曰太平。據亂之世，內其國而外諸夏。升平之世，內諸夏而外夷狄。太平之世，遠近大小若一?！盵3]（P57）春秋戰國史上最明顯的特征就是“變”，社會制度、國家形式以及政治制度都發生了翻天覆地的變化。這個時候，政治品德中的忠、信就顯得尤為重要，《左傳》的人物評判語和君子評論中都有關于“忠”與“信”的評論，如桓公六年，隨國的賢臣季梁在勸阻追擊楚軍時的評判語中有：“所謂道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也。今民餒而君逞欲，祝史矯舉以祭，臣不知其可也?！盵1]（P88）君子評論中也有以“忠”為準則的，如“君子是以知季文子之忠于公室也：‘相三君矣，而無私積，可不謂忠乎？’”[1]（P828）成公十五年，申叔時評判子反“不免”，因為“信以守禮，禮以庇身，信禮之亡，欲免得乎？”[1]（P739）隱公三年，“君子”在評論周鄭交質一事時，表達了“忠”“信”的重要性：“信不由中，質無益也。明恕而行，要之以禮，雖無有質，誰能間之？茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢汙行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公，而況君子結二國之信，行之以禮，又焉用質？《風》有《采蘩》、《采蘋》，《雅》有《行葦》、《泂酌》，昭忠信也?！盵1]（P19）

從上述例子可以看出，無論是《左傳》人物語言中的評判語還是君子評論，都根植于事實，且具有針對性?！蹲髠鳌啡宋镎Z言中的評判語與君子評論的評論對象均涵蓋了個體、族群、國家，在內容上都普遍涉及了聘問、盟會、征伐、弒殺、婚喪等諸多內容?！栋谆⑼ā罚骸八灾^之史何？明王者使為之也?！盵4]（P238）《文心雕龍·史傳》：“史者，使也。”[5]（P283）作家的書寫是帶有目的性的，作家采取什么樣的方式書寫作品，從來都不是偶然的，其中必有深刻的社會原因。不同作家對現實世界的把握是不同的，《左傳》對春秋時代的獨特把握方式之一，就是對歷史人物、事件表達肯定與否定的態度。其出發點有兩個，一是以舊有社會政治制度為本；二是以探尋歷史事件背后的因果關系為己任。在《左傳》的作者看來，使矛盾加劇的原因不是必然的社會發展規律，而是完全可以控制的對既有“合理”制度的破壞。既然“破壞”是可控的，那么便理應要加以否定，因為否定是控制的第一步。基于春秋時期的現實，他肯定維護舊制、禁抑篡弒、裁制兼并，否定對既有制度等的破壞，所以在人物評判語與君子評論中，“德”“禮”“仁”“義”“忠”“信”等被尤為強調。作者希望以此來約束人心、規范政治行為，進而達到緩和愈發尖銳的社會矛盾的最終目的。在思想傾向上，《左傳》人物語言中的評論語與君子評論都在基本立場上支持維護禮制，在政治道德上推崇仁、義、忠、信，在行人外交上重視言辭的作用，在為政上重視國人、推崇君子?？梢姡蹲髠鳌啡宋镎Z言中的評判語與君子評論在思想內涵和價值取向上保持了高度一致。

二、在表現形式與敘述視角上不同

（一）表現形式上差異較大

《左傳》人物語言中的評判語與君子評論表現形式上的差異，指二者在文本中的數量與位置。首先，在數量上，《左傳》人物語言中的評判語遠遠多于君子評論?！蹲髠鳌分械木釉u論，即冠以“君子”名稱出現的評論，如“君子曰”“君子謂”“君子是以知”“君子以”“君子以為”等，共有八十五處，其他人如仲虺、周任、史佚、孔子等人的評論共有約五十處。所以，君子評論在《左傳》中共計一百三十余處，而人物語言中的評判語在《左傳》中有三百三十余處。其次，在位置上，君子評論往往只位于所敘述事件的結尾處，并且從不單獨出現，即必須有對語言或事件的記載，才能有君子評論；人物評判語在行文中不僅出現在末尾處，作為《左傳》中人物對其他人物某種行為的評判，同時還可以夾在事件的中間出現，并在一定程度上左右事態的發展，如：

小邾穆公來朝。季武子欲卑之，穆叔曰：“不可。曹、滕、二邾，實不忘我好，敬以逆之，猶懼其貳。又卑一睦焉，逆群好也？其如舊而加敬焉！《志》曰：‘能敬無災?！衷唬骸茨鎭碚?，天所福也。’”季孫從之。[1]（P1229）（昭公三年）

穆叔評判小邾國不忘舊好并且恭敬，從而阻止了季武子用低于諸侯的禮儀來接待小邾公。雖然都有評價的功能，但是相比于君子評論只能在局外對已經完成了的事件進行評論，人物語言中的評判語能夠在事件進行中作為事件過程的重要組成部分左右事態的發展。

（二）敘述視角一內一外

《史通·敘事》分敘事為四種方式：“蓋敘事之體，其別有四：有直紀其才行者，有唯書其事跡者，有因言語而可知者，有假贊論而自見者?！盵6]（P156）在《左傳》中，人物語言中的評判語和君子評論屬于后兩種敘事方法。西方敘事學理論將敘事情境分為第一人稱敘事情境、作者敘事情境以及人物敘事情境。[7]（P163）其中人物敘事情境屬于限知敘事，《左傳》人物語言中的評判語當屬此類，《左傳》君子評論則屬于作者敘事情境。關于君子評論的來源有幾種不同的說法：第一種認為是《左傳》作者借君子之口所發，代表人物為孔穎達；第二種認為是后人偽作，代表人物為劉逢祿；第三種認為君子評論即是當時“君子”的看法，代表人物為張照；第四種認為君子評論是《左傳》作者與當時“君子”觀點的結合，代表人物是楊伯峻。本文認同最后一種觀點，即作者選擇性地采取時人的言論，形成自己的評論，所以君子評論應屬于作者敘述情境。屬于作者敘述情境的君子評論能夠全知全能地對人物或事件進行評論。人物處于故事的內部，其評判語視角限制于人物本身；而“君子”處于故事的外部，高高在上縱觀全局，以鄭太子忽辭婚于齊國為例：

公之未昏于齊也，齊侯欲以文姜妻鄭大子忽。大子忽辭，人問其故，大子曰：“人各有耦，齊大，非吾耦也。《詩》云：‘自求多福。’在我而已，大國何為？”君子曰：“善自為謀?！盵1]（P91）（桓公六年）

鄭太子忽以齊強鄭弱為拒婚借口，被君子評論為善于為自己打算。“人各有耦，齊大，非吾耦也”是鄭太子忽對聯姻事件的評判語，其所拒絕的對象正是后來嫁到魯國，因與齊襄公私通而害死魯桓公的文姜。這里的“君子曰”正是站在對歷史事件全面知曉的層面上，才能作出這樣的評論的，同時也間接道出了鄭太子忽辭婚文姜的真正原因乃是其名聲不佳。

由于《左傳》人物評判語與君子評論有著這種在敘述視角上一內一外的不同，所以二者之間便產生了作用關系?？偟膩碚f，主要是君子評論對人物評判語進行補充或反駁，這樣，君子評論便具有了對人物評判語進行再評判的功能。君子評論往往對某一事件進行外部聚焦，以評論的形式實現自己的審美動機。這其中有與處于內在敘事視角的人物評判語思想、立場相一致，對其進行進一步地說明或補充的，如：

邾文公卜遷于繹。史曰：“利于民而不利于君?！臂プ釉唬骸捌埨诿?，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。”左右曰：“命可長也，君何弗為？”邾子曰：“命在養民。死之短長，時也。民茍利矣，遷也，吉莫如之！”遂遷于繹。五月，邾文公卒。君子曰：“知命。”[1]（P489）（文公十三年）

九月，鄭公孫黑肱有疾，歸邑于公。召室老、宗人立段，而使黜官、薄祭。祭以特羊，殷以少牢。足以共祀，盡歸其余邑。曰：“吾聞之，生于亂世，貴而能貧，民無求焉，可以后亡。敬共事君，與二三子。生在敬戒，不在富也?！奔核?，伯張卒。君子曰：“善戒?！对姟吩唬骸鳡柡疃龋媒洳挥荨！嵶訌埰溆醒??！盵1]（P983—984）（襄公二十二年）

“命在養民”是邾文公對“命”的看法，杜預注：“左右以一人之命為言，文公以百姓之命為主。一人之命，各有短長，不可如何；百姓之命，乃傳世無窮，故徙之。”[1]（P489）君子評論邾文公“知命”，是對其言語和行為的贊同、肯定。公孫黑肱在去世前將封邑歸還鄭伯，并說家族的生存在于警戒（禍患），而不在于富有與否，“君子曰”的評論用引《詩》來證明其評判語的正確。

由于人物評判語畢竟是屬于人物的，除了傳達作者的思想之外，還要符合人物自身的特征，春秋時期的人物也并非個個賢能，所以有一部分不賢人物的評判語是失范的，這部分失范評判語的用途在于塑造其形象。大部分失范的人物評判語較容易被識別，這類語言后往往有正確的評判語相隨并對其加以反駁，或者在后續的事件發展過程中被證實其失范，但有些卻在所表達思想和立場上顯得較為曖昧。真實的歷史并非全部是非黑即白的，很多事件的性質游走于中間的灰色區域，如何評判這類事件中的人物語言，關系到讀者能否從中體會到作者所希望傳達的思想。在《左傳》中，當所記載的人物判斷語的立場、行為等失范時，或者意見與作者想表達思想相左時，緊跟在后面的君子評論就要對失范的內容進行反撥，從而將評論引向“正確”的方向，使讀者不至于迷失。以三個典型的例子來說明這個問題：

乙丑，趙穿攻靈公于桃園。宣子未出山而復。大史書曰：“趙盾弒其君?！币允居诔?。宣子曰：“不然。”對曰：“子為正卿，亡不越竟，反不討賊，非子而誰？”宣子曰：“嗚呼，‘我之懷矣，自詒伊戚’，其我之謂矣！”孔子曰：“董孤，古之良史也，書法不隱。趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。惜也，越竟乃免?！盵1]（P540—541）（宣公二年）

季文子曰：“中國不振旅，蠻夷入伐，而莫之或恤，無吊者也夫！《詩》曰：‘不吊昊天，亂靡有定?！浯酥^乎！有上不吊，其誰不受亂？吾亡無日矣！”君子曰：“如懼如是，斯不亡矣?！盵1]（P687）（成公七年）

陳靈公與孔寧、儀行父通于夏姬，皆衷其衵服以戲于朝。泄冶諫曰：“公卿宣淫，民無效焉，且聞不令，君其納之。”公曰：“吾能改矣?！惫娑樱诱垰⒅?，公弗禁，遂殺泄冶。孔子曰：“《詩》云：‘民之多辟，無自立辟?！湫挂敝^乎?！盵1]（P568—569）（宣公九年）

第一則材料來源于春秋著名歷史事件“趙盾弒君”，從太史對趙盾的評判語來看，趙盾對弒君事件的責任最大，“亡不越竟，反不討賊”是真實情況。而作者在篇末卻用孔子的評論為趙盾喊冤，不管出于什么理由，①這里的君子評論都在一定程度上反撥了人物評判語，其目的是為了達到減輕趙盾弒君責任的效果。第二則材料中，季文子“吾亡無日矣”的判斷形式在《左傳》中非常常見，“君子曰”評論對此進行了說明，認為有這種知道警懼的行為便不會滅亡。通過君子與人物評判語關于未來相反的意見，作者使我們知道中原各國尚有希望，季文子的話代表憂慮但并不是預言。第三則材料敘述泄冶評判陳靈公與孔寧、儀行父“公卿宣淫”，諫陳靈公而被殺，君子評論指出泄冶對陳靈公的評判語之不明智。

由于人物評判語和君子評論的敘述視角不同，它們也因此具有了不同的文本功能。人物評判語采用擬言或代言的方式，在事件中對對象進行評價，達到了塑造人物形象、充實評論內容的效果。君子評論之所以能夠起到對人物評判語進行補充或反撥的作用，正是由于其外在的、全知全能敘述視角的特征。

三、在后世的發展一衰一盛

人物語言中的評判語與君子評論在《左傳》中共同作用，構建起獨特的評論系統，但是隨著時代的發展，這兩種不同的評論形式各自有了新變。在《左傳》之后，文學作品人物語言中評判語逐漸淡出，究其原因，大致有以下三方面：一是思維的發展使得議論慢慢擺脫單一固有的模式，散文發展到戰國，思維更加思辨化，在論述中更加重視分析而非評判，《孟子》《韓非子》都是如此。二是由于沒有了編年體的限制，在后世的史傳文學和文學作品中，作者都能夠將人物或事件按需要謀篇布局，進行集中的敘述，這便不再需要以人物評判語來引導讀者的關注點。三是伴隨文學自身的發展，塑造人物形象的手法越來越豐富、細致，為了更好地展現人物形象，便不必再頻繁以借人物之口去間接評判其他人物，而又容易造成歧義的方式來塑造人物形象了。

《左傳》君子評論以其特有的文本功能，在后世得到了充分的重視、運用和發展。《左傳》君子評論首先成為了后世論贊的發端?！妒酚洝贰疤饭弧痹谛问缴暇腕w現了與《左傳》君子評論相似的特性?！妒酚洝返摹疤饭弧睅煶小蹲髠鳌吩谑录┪驳木釉u論，并將其發展成為系統的論贊體，在內容上更為充實?！妒酚洝返倪@種做法也影響了后來的歷代史書，二十四史除《元史》外，其他各史都有不同形式的論贊?！蹲髠鳌肪釉u論形式還在小說中得到了長足發展，唐傳奇亦有“君子曰”的評論，是文言短篇小說對《左傳》君子評論繼承與開拓的表現。宋元話本作品往往在篇章結尾處以一首詩作為總結，是君子評論在形式上的新發展。這種以詩歌作為篇末總結的形式也影響到了從話本作品發展起來的《水滸傳》《三國演義》《封神演義》《東周列國志》等小說。白話短篇小說集“三言二拍”、文言短篇小說集《聊齋志異》等諸多篇目后，也有相似的形式來抒發作者的觀點。

評論是《左傳》的旗幟和靈魂。人物語言中的評判語與君子評論共同承擔了臧否人物、是非歷史的作用。它們以一致的立場和思想觀點構建起《左傳》評論的基本體系，在敘述視角上的差別又使得人物評判語與君子評論分司不同的文本功能。人物評判語使《左傳》評論更加真實、細致、全面，君子評論則在更高的文本層面掌控《左傳》評論的方向。隨著社會和文學自身的不斷發展，基于兩者不同的特征與作用，人物評判語與君子評論分道揚鑣并逐漸衰落。《左傳》人物語言中的評判語與君子評論在后世的盛衰不同，是文學的內部因素與外部因素共同作用的結果?！蹲髠鳌烦捎谔囟〞r代，特殊的社會背景、特殊的創作目的等，都使得其人物評判語與君子評論相結合的形式具有了不可復制的特性。

注釋：

①姚鼐在《左傳補注序》中認為《左傳》“為吳起為之者蓋尤多”，因其揚晉、楚而抑齊、秦等原因。童書業《春秋左傳研究》也認同這一觀點。孟憲嶺《〈左傳〉中的孔子言語研究》（首都師范大學2006年博士學位論文）認為《左傳》作者為趙盾辯護是因為其以道德史觀看待歷史，所以必須對最后的成功者做出合理的“成功解釋”，三家分晉后作者見到趙國強盛，所以才“對趙氏當時的不合乎德行之處預先加以說明和鋪墊，以便為趙氏開脫”可備一說。

[1]杜預集解.春秋經傳集解[M].上海：上海古籍出版社，1988.

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[7]羅鋼.敘事學導論[M].昆明：云南人民出版社，1994.

（責任編輯：劉北蘆）

2017-02-26

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劉盼（1986-），女，遼寧葫蘆島人，中央民族大學中國古代文學專業博士研究生，研究方向：先秦兩漢文學。

本文系“中央民族大學一流大學一流學科經費資助”項目成果。