關于體育非物質文化遺產保護的理論思考

郭德法，袁海強

(1.安徽工業經濟職業技術學院,安徽 合肥 230051；2.安徽師范大學 體育學院，安徽 蕪湖 241002)

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關于體育非物質文化遺產保護的理論思考

郭德法1，袁海強2

(1.安徽工業經濟職業技術學院,安徽 合肥 230051；2.安徽師范大學 體育學院，安徽 蕪湖 241002)

通過對體育非物質文化遺產(以下簡稱體非遺)的界定、特點、保護主體及其職能劃分等方面的系統分析和理性闡釋，針對體非遺傳承和保護中出現的兩大問題：急功近利和片面盲目，提出了體非遺保護主體的職能區分及實現良性互動的合理有效方式，并將體育非物質文化保護方法歸整為三大方面：全面細致地保護傳統體育非物質文化的生存發展空間；合理適度地開采現有體育文化資源；促進有價值的體育非物質文化融入現代社會生活.

體育；非物質文化；遺產；保護；傳承

人類在歷史長河的發展過程中，創造了豐富多彩的文化，為后人留下了寶貴的精神遺產.為此，2003年10月17日，聯合國教科文組織特別出臺了《保護非物質文化遺產公約》(下稱《保護公約》)[1].與此同時，部分國家政府和民間組織都自覺行動起來，制訂相關的保護非遺法律法規，踴躍籌措資金，對體非遺進行遺產申報和搶救開發工作.2005年12月，國務院辦公廳印發的《關于加強中國非物質文化遺產保護工作的意見》和《關于加強文化遺產保護工作的通知》，明確提出了非遺保護的目標、指導方針、基本原則[2].從2006年5月到2011年6月10日國務院公布的國家級非遺名錄中傳統體育與雜技類項目共有70項，這不包括一些擴展名錄類的體育與雜技項目.除了國家頒布的非遺名錄外，各省、市、縣為表態度也收集、整理并出臺了省、市、縣級非遺名錄和保護措施.我們祖先創造了燦爛的體育文明，有的已經消亡，有的在流失的邊緣，有的還能感受，如何傳承和保護這些優秀的非物質文化是活在當下國人的責任和義務.但體非遺大多產生于傳統社會，流傳于民間，尤其是較為封閉的少數民族地區，這種以家族、村落、社區為基礎環境的體非遺如何面對現代社會經濟發展和文明進程所帶來的機遇和挑戰，以及傳統體育文化賴以傳承發展的文化背景、生存形態和生存環境如何適應現代科技進步、經濟快速發展和社會文化多元化帶來的機遇和挑戰[3].因此，如何協調和解決體育非物質文化傳承保護中的諸多問題，就需要對其進行更多的理論思考.從目前現實的情況看，保護中存在著很大的盲目性、片面性、機械性和近利性，由此造成了對非物質文化遺產的許多破壞和損失，必須要加以解決才能有更好的保護.所以要解決這些問題，需要做一些理論性探討.

1 關于“體育非物質文化遺產”的定義與特征

1.1 體育非物質文化遺產定義

所謂的體非遺，它是我國非物質文化遺產的一個重要的組成部分，是那些被某群體或個人當作文化財富的具有教育、游戲和競技特點的運動技能與技藝，以及在實施這些技藝與技能的過程中所使用的各種器械、相關實物和空間場所[4].它是人類在文化生活中創作出來的傳統體育文化資源，有運動競賽程序、器械制作等活動內容，還有各民族的社會特征、經濟生活、宗教儀式、風俗習慣息息相關的傳統文化現象，是一種“活態人文遺產”[5].因此，保護民族傳統體育文化發展的文化背景和生存形態，使其免受現代經濟、科技及文化的異化和同化，擺正體非遺的位置，設立和制定傳承保護體非遺的機制和措施，的確是保護體非遺重要的問題.

1.2 體育非物質文化遺產特性分析

體非遺是非物質文化遺產的一部分，也是非物質文化遺產的重要內容，非物質文化遺產的相關特征同樣隱含于體非遺之中.總體歸納如下：

1.2.1 活態性

體非遺的活態性主要體現在3個方面：主體參與、表現形式、內容內涵.從主體參與的角度看，體非遺的文化精髓主要掌握在特定民族或特定群體的出色藝人或傳人身上，它的傳承保護離不開傳承主體的實際參與.從表現形式的角度看，體非遺已經融入到現代文明之中，并與當代文化相互促進.從內容內涵角度看，體非遺創造或傳承都體現著這個民族或者群體民族文化和民族精神，并積極表達了該民族的理想信念.

1.2.2 民俗性

非物質文化遺產是在特定的社會群眾創生，通過代際間不斷發展和豐富的傳統文化，是不同民族、群體生活的一個重要的精神文化，體現著當地民眾的生產、生活以及理想和精神追求.體育在非物質文化遺產名錄中的歸類有3種：傳統體育、游藝與雜技.其中游藝是民俗活動的一種，分為一般游藝和民俗類游藝，一般游藝如達瓦孜、相撲、踢毽子等，民俗游藝類如登高、龍舟競渡、舞龍燈、劃龍船等.它們都是不同主體在特殊地域、文化背景下創生而成的體育傳統文化，是被這部分的民族群體傳承和發展的民俗文化.

1.2.3 生活性

體育非物質文化活動是民眾生活不可分離的重要組成部分.一方面，民眾行為規范和生活制度都能夠在體育非物質文化中得到體現和展示.古代體育存在的形式種類繁多，民族群體活動中祖先祭祀、節日習俗、游戲娛樂、鍛煉養生都少不了體育文化的參與，它們是民族生活方式的載體，傳承的是各個民族日常生活或特定時節的行為規范；另一方面，中國體育非物質文化活動非常重視人與自然融入關系，以及內在感受、內心修為，追求的是身心的和諧發展.如體育非物質文化遺產中太極拳、導引、氣功等，因其有靜逸、中和、穩定、典雅的基本特點，深受廣大民族大眾的喜愛.

1.2.4 生態性

任何一種體非遺，其創生與傳承都與其創生主體的民族特性相關.因為原創因素的差異，體非遺根據這些文化和地域因素在表達外型上也不盡相同.如武當功夫、少林功夫之別；有南獅、北獅之分.這里所說的環境，實際上是民族居民生活的生態系統.它是以民族、社區的居民為主體，以自然、人文環境為背景而形成的歷史、經濟、文化共同體，構成了體育非物質文化賴以生存的生態系統.

1.2.5 群體性

人是社會性的，體非遺使群居在一起的人有了規范的行為和理想信念，使這個群體的關系更加緊密更加和諧，是加強他們凝聚力的載體.不管你的年齡、性格、價值理念、政治態度如何，無論你的個人經歷、生活環境的不同，它總會無形地把你同一定群體、一定民族緊密聯系在一起，構成一個民族每一個成員的文化共同體，是民族成員都有的共同特征和精神家園.

2 關于保護的本質及其原則

2.1 關于保護的本質

在經濟全球化和科技日益發達的今天，為了保護和弘揚文化的多樣性、凝聚力和繼承性，國人必須加強保護和傳承的意識.但是所屬地的政府保護非遺，主要是把非遺作為文化資源和產業去開發，以促進所屬地經濟的發展，卻缺乏對文化的傳承和保護.然而非遺的“保護”與“搶救”都需資金后盾，籌措并合理分配規劃資金是第一要務.非遺要保護的對象是什么？烏內安說過：“我們需要了解的不是唱歌跳舞本身，而是唱歌跳舞背后老百姓的生活狀態和他們的生活需求”[6].而隨著時代變遷，各種非物質文化的文化背景、生態空間都在不斷的發生變化，它們只能孤立地、偏面地被保存和記錄.非物質文化遺產的載體是人，是那些承載著民族傳統“記憶”與“技藝”的人.而人會在自然規律下生老病死，慢慢消亡.倘若不在他們消逝之前將“記憶”和“技藝”保存和傳承下來，那么多年之后，許多人類祖先生活的珍貴圖景和心靈鏡像將永遠是一團迷霧.因此其本質就是保護物質文化遺產的技藝與傳承物質文化遺產.

2.2 保護的原則

《保護公約》中有：保護就是“指采取措施，確保非物質文化遺產的生命力，包括這種遺產各個方面的確立、立檔、研究、保護、宣傳、傳承和振興.”為實現更好的保護，必須注意5大原則：包括生命原則、創新原則、整體原則、人本原則、教育原則.

2.2.1 生命原則

體非遺具有生命的存在感，都有著自己的基因、結構、能量和生命鏈，因此我們保護體非遺必須遵循生命的原則.而要使體非遺更加具有生命力，首先必須通過調研，探尋出它創作之初的精神靈魂，從其實質上對其進行準確理解并進行有效地傳承和保護.如果舍棄了對體非遺精神靈魂的發掘和保護，也就相當于從根本上肢解了它的生命體，不能達到搶救與保護的目的.

2.2.2 創新原則

非物質文化遺產作為一種生命存在，那么它在與自然、社會、歷史等因素中發展會向正負兩個方向進行演變.負向演變會改變非物質文化的外在形式或精神內涵，在傳承過程中容易導致變形，如目前在市場經濟大環境下演變出了的偽民俗.其正向演變是為了適應新的環境，秉持精神內涵進行自我創新，是傳統價值觀與現代價值理念的交合轉化新生態[7].雖然表現形式有區別，其精神靈魂卻依然沒有改變，而且還在持續發展.所以保護體非物遺必須遵循創新的原則.這種積極創新，可以促使保護的對象因時而變，推陳出新、革故鼎新.因此，保持非遺的生命力，最關鍵的是保護和激發他的創新能力.這樣，保護才具有本質性的意義.對任何生命來說都需要不斷發展和自我創新，體非遺更是如此.

2.2.3 整體原則

保護體非遺要遵守整體性原則.所謂整體原則，它有兩重涵義.一是生態整體，這是由非遺的生態性特征決定的，而必須把它自身和生存的外部環境及附屬形式共同加以保護[7].二是文化整體.深厚歷史文化的民族所創造的非物質文化，是豐富多彩的，盡管在外形、內涵、意義上有區別，但他們都充分表達了該民族的精神情感，其本質是一致的，是同源共生的文化共同體[8].我們所要保護的體育非物質文化遺產，正是這樣一個文化整體.

2.2.4 人本原則

在非物質文化遺產的保護和搶救過程中，不可避免地會發生利益矛盾，這時要采取以人為本的原則.人本原則也包含兩重意思：一是必須要保障傳承人的精神需求.這一特定的社會群體最看重的便是傳統文化的精神需求.只有注重他們的精神需求，他們才會積極參與到保護非物質文化遺產的行動中來，找到有效保護和弘揚非物質文化遺產的途徑，爭取在困境中尋求兩全.因為只有他們才是最知道保護對象的饑餓冷暖和發展需求.二是必須關注和尊重人的現實需求.因為追求經濟發展和幸福生活是人類正常合理的要求.在保護的前提下合理利用，滿足人們物質文化的需求.《保護公約》中明確強調：要“努力確保創造、保養和傳承這種遺產的群體、團體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關管理.”

2.2.5 教育原則

由于非物質文化遺產具有活態性、民俗性、生活性等特征，因此他的保護就不只是哪一時段、部門或一部分人的事，而是一個全社會的、經常性的事情，尤其是一代又一代人的事情，其本身對人就是一種教育，也是教育要重視的一部分，提高整個民族的保護意識，讓民眾切身地理解保護的重要性，明白為什么要保護以及如何保護，從而形成普遍的社會輿論，讓保護行為進入人們的日常生活之中，并且代代相傳.教育的另一個重要任務就是培養科研人才，使他們的理論水平、管理能力和技能得到提高.這種良性互動，有利于非物質文化遺產保護的普及、提高、科學和完善.

3 關于傳承保護體育非物質文化遺產時的層次

非物質文化遺產研究中心主任齊曉光曾說過：“在中國，非物質文化遺產不單是一個概念問題，更多的是一個社會實踐問題……在之前的50多年里，非物質文化遺產保護只是一個部門行為，在外面的學科發展還未做好準備的時候它已經成了一個國家行為.”正因為如此，體育方面的非物質文化遺產，在國家行為中“怎樣保護”就變成了一個業內人士倍加關注的焦點問題.對此，筆者認為，可分為幾個層次：

第一層次，在當下，我們迫切要做的事情有兩件，其一是保護傳承人以及技藝傳承和記憶傳承，并將現有的體育非物質文化遺產建檔后編輯出版，其二是建立一支高素質的體育人才隊伍.體育非物質文化遺產注重傳承藝人的言傳身教和口耳相傳.因此要想保護好體育非物質文化遺產，首先必須保護好非物質文化遺產的傳承人.我們可以開展傳承人調查、認定、保護和命名的工作，有計劃地提供資金和物質保障，把體育非物質文化遺產傳承人的“活性”技藝保存下來，并結合專家、學者的觀點，整理出版.比如少林功夫的保護，整理少林秘籍及保護有關壁畫和碑石就是非常關鍵的工作.在體育專業人才隊伍的建設上，我們可以篩選有潛力的發展對象，并對其進行專業化的教育和培訓，使其有能力發展成為專業技藝精湛的體育非物質文化遺產保護工作者.

第二層次，即是長期任務：傳承、展示、傳播、創新.其中最主要任務的就是傳承，傳承并非是簡單地成立一個組織或機構，組織老藝人來培訓輔導，然后再由這批人進行展示、傳播、創新.為了使這種傳統體育文化達到全民共享的效果，真正成為民眾生活的一部分或稱為一種新的生活方式，就應當使體育非物質文化遺產最大范圍地回歸和培植，爭取大多數人參與到傳統體育文化的普及與傳承中去.因此文化部門，首先要組織、協調文化項目的代表人物，使其運用輿論幫助和支持傳承藝人，打造和拓展他們生存和發展的空間，讓優秀的民間體育文化在民眾中迅速傳播并為人們所理解和接受.保護體育非物質文化遺產，我們不僅要保障傳承人的現實生活，更要滿足其精神需求.其次就是創新，對體非遺的保護，放到一個更大的生存空間去考量，一方面通過表演、展示等手段和方式，為體非遺注入當代文化元素，賦予其新的生命力，擴大社會影響力，走進社會生活，融入社區，注入民族情感，這也是傳承和弘揚；另一方面對體育非物質文化遺產進行適度的資本運作和市場開發，將文化資源轉化為文化資本，也是一種創新.而只有這樣的發展、創新，才能更好地把這些民族體育文化留給子孫后代，民族地區的文化基因和文化脈絡才能得以傳承.

第三層次就是開發利用.我們談到的開發利用，并非今天旅游經濟所倡導的一種急功近利的開發利用.可以看到，在全國很多地方，發展體育旅游，開發體育旅游資源，成為許多人熱心參與的一項產業.如果把它作為改善落后貧困地區人們生活水平的一種手段，倒無可爭議；從旅游者的角度看，享受認知傳統體育文化、體育生活方式對認知心理、生理體驗的求知欲和獵奇心也是合乎情理的事.但是，傳統的體育非物質文化同民族生活及精神世界息息相關，它是民眾安身立命的根本.我們必須認真思考這個具有本質意義的問題，不能采取一種功利的做法.

開發利用的前提是保護，落腳點是教育.“文化自覺”、“文化回歸”要從娃娃抓起，從教育入手，提升民族的文化自覺，培育傳統文化生存發展的文化土壤，為體非遺文化的保護找一個實踐的契入點.同時，我們可以將一些優秀的體非遺通過創新方式融入到競技、生活之中，未嘗不是一個使得體非遺保護發展的好途徑.而以生態保護區和文化產業園的形式進行規劃、保護和發展是體非遺保護的新趨勢和新方向，甚至可以是保護體非遺的一種終極途徑.

只要政府職能部門的多方位整合、協調、統籌安排，傳承人、專家學者、民俗大眾的積極參與、理論挖掘，那些優秀的體非遺最終一定會為我們所熟知，發展為我們新的體育文化產業、生活方式、行為藝術，不斷充實和豐富我們的現代和未來生活.

4 關于體育非物質文化遺產保護的主體問題

按照國際公約規定，保護非物質文化遺產的主體有三種類型：(1)國家；(2)國際組織；(3)社群，群體，個人，非政府組織[4].在國內參與非物質文化遺產保護主體主要為：政府部門、文化部門、傳承人和專家.由于各自的動機、地位和職能等方面存在差異，所以保護非物質文化遺產的立場和追求各不相同，有各自的優勢與弱勢.但在具體的保護工作中如何協調各方力量才能形成保護的良性發展呢？政府部門制定相關政策法規，提供資金保障；文化部門組織相關工作人員對非遺項目普查記錄，建立檔案，建立數據庫，培訓專業隊伍；保護資助傳承人，傳承“記憶”、“技藝”，展示傳統文化，培養傳承人；專家做好理論研究，使科學理念與實際結合起來為保護非物質文化遺產發揮更大作用.

4.1 政府職能部門存在的問題

首先，地域限制.非物質文化遺產通常會大量地留存在一些信息比較閉塞，經濟發展相對滯后的地域.因此，對于非物質文化遺產的保護，當地政府往往是心有余而力不足.許多優秀的傳統文化僅僅是因為資金缺乏而喪失保護的機會而消失.其次，政府失職.一些經濟發達的地區，政府假公濟私，花費巨額資金將一些小的項目活生生改造成大工程，成為形象工程，浪費許多人力物力財力.其三，有始無終.一些地方為了申遺，積極地搜集素材，歷經千辛萬苦成功之后，卻又放松管理.其四，行政傾向.雖然政府在非物質文化保護工作伊始就倡導“重心下移，立足基層”想將保護工作的重點下放到與非遺文化息息相關的基層去，而實際情況是把保護工作下發到基層單位中去，使得非物質文化遺產保護和管理的工作出現了明顯的行政化的傾向.其五，創新受限.由于非物質文化遺產一旦申報成功就會獲得政府相關部門的資助和政治扶持，從而導致地方文化部門和基層組織習慣性聽從上級的指揮而不能充分發揮自身的主觀能動性，也不能以可持續發展的視角來制定相關的工作計劃.另外在資金的使用上也缺乏必要的反饋和監管機制，往往促使地方政府在保護工作中“重申報，輕保護”，使地方政府的保護工作名存實亡.最后是一些地方政府單純從經濟利益出發，急功近利.雖然一些非物質遺產項目經過商業包裝和推廣運作后可以產生一定的經濟效益，但大多數非遺項目本身的生存環境和生命力就已很脆弱，甚至到了滅亡和消失的境地，其文化價值也有待進一步挖掘和整理，在這種情況下硬要走產業化和商業化道路，無疑是把“非遺”項目推進死胡同.而且，產業化和商業化的首要目的是追求利潤，這就會因為過度關注非物質文化遺產的經濟效益而忽視其本身的文化價值和精神內涵，最終淪為一種文化符號，背離了保護的初衷，失去了文化傳承的意義.

4.2 傳承人的現實困境和實際困惑

傳承者和享有者處于非物質文化遺產保護的中心位置，其立場比較復雜：一方面他們對保護對象非常熟悉，對傳統技藝滿懷感情，希望傳統文化得到傳承和發展；另一方面，現實的生活困境和期待美好幸福生活的愿望發生尖銳的沖突，傳承者和享有者既想傳承非物質文化遺產，同時也想改變自己現有的生存現狀，他們希望能兩全其美但又不知如何是好.因此他們是保護實踐的重點，同時也是難點.他們所持的態度是非物質文化遺產保護工作能否成功的關鍵.

4.3 專家學者的困惑

學術界是一個特殊的群體，專家學者們淡泊名利，地位相對超脫.他們能夠從理論角度和實際操作過程思考如何更好地從根本上保護非遺文化，是保護非物質文化遺產的一股穩固力量，但同時，他們的力量很有限，僅僅只能靠發表輿論意見、提出建議，就顯得脆弱而乏力.另外有許多專家，在競爭激烈的非遺保護運動中，沒有做好充分的心理和理論上的準備，便倉促行動，草率指導項目上馬，盲目實施項目評審，因而無暇沉淀下來進行系統的理論研究.

可以說，所有保護非物質文化遺產的主觀意見都是美好的，倘若能聯手互補整合為一種最佳合力，將是非物質文化遺產的保護和傳承的一種理想化的模式；但如果政府職能界定不明，角色錯位，造成能源的內耗和破壞，最終，推力只會變成相互牽制的阻力，影響保護工作的進程.要想從根本上改變這種現狀，就必須成立一個專門的機構.這個機構必須有獨立自主的權利，不受任何權利機關的干預，但同時也接受相關政府的制約和監督，使其充分發揮自主能動性，推動非遺保護工作持續健康發展.

[1]胡遲.關于非物質文化遺產保護的多維思考[J].合肥學院學報,2010(5):86-90.

[2]王娜.非物質文化遺產視域下贛南客家民俗體育的研究[D].南昌大學，2014：3-5.

[3]米永忠.非物質文化遺產視野下民族傳統體育文化研究—以巴渝武術文化研究為例[D].西南大學，2009.

[4]趙顯品.體育非物質文化遺產保護與傳承策略研究—以溫州南拳個案為例[J].搏擊.武術科學，2014.

[5]祝偉明，孫細英，易志成，等.非物質文化視野下的民族傳統體育發展研究[J].山西師大體育學院學報，2010，25(1)：70-72.

[6]戴廉.非物質文化遺產保護的困惑[J].瞭望,2005(30):57-59.

[7]賀學君.關于非物質文化遺產保護的理論思考[J].江西社會科學，2005(2)：103-109.

[8]方憶.塔什艾日克鄉維吾爾族民間舞蹈保護研究[D].石河子大學，2009，15.

[責任編輯：徐明忠]

About sports non-material cultural heritage protection theory ponder

GUO Defa1,YUAN Haiqiang2

(1.Sports Humanistic Sociology,Anhui Technical College Of Industrial And Economy,Hefei 230051,China) (2.Physical Education College,Anhui Normal University,Wuhu 241002,China)

This article through to sports non-material aspect and so on cultural heritage limits,characteristic,protection main body and function division system analysis and the rational explanation,in the sports non-material cultural heritage inheritance and the protection appears is eager for quick success and immediate gain,series questions and so on one-sided blindness,proposed the sports non-material cultural heritage protection main body function differentiates and realizes the benign interaction reasonable effective way,and straightens up the sports non-material culture protection method is three big aspects: Carefully protects the traditional sports non-material culture comprehensively the survival development space; Moderately mines the existing sports culture resources reasonably; Promotes the valuable sports non-material culture to integrate the modern society life.

sports;non-material; cultural heritage; protection; inheritance

2015-12-02；

2016-01-07

2016年度安徽高校人文社會科學研究重點項目(SK2016A0176)

郭德法(1979—)，男，安徽工業經濟職業技術學院講師，碩士，主要從事體育人文社會學的研究.

G80-05

A

1672-3600(2017)03-0096-04