孔子對禮樂文化的堅守與傳承之路

田家溧

孔子的際遇，頗令人感嘆。他的道德學問，為當時人所推重；他經世致用的抱負，卻未曾得以放手施展。在經歷了種種挫折之后，孔子似乎也有過對政治生涯的心灰意冷。但是，他對于禮樂文化的堅守與傳承，卻未曾有過猶豫彷徨。

孔子一生不得志，至老年仍到處奔走宣揚禮樂之治。五十一歲才開始在魯國做官，可惜好景不長，并未得到重用，從五十四歲到六十八歲，又在外漂泊十四載。后又回到魯國，“然魯終不能用孔子，孔子亦不求仕”（《史記·孔子世家》）。這其中問題的癥結，就在于孔子對禮樂之治的堅持與當時的政治需求不相符合。春秋末期，周王室權力式微，各國君主聚焦于擴充國家軍力以自保或是圖霸，根本無暇顧及禮樂。

在屢屢碰壁的情勢下，孔子自己也抱怨“莫我知也夫”（《論語·憲問》）。李零先生曾說：“讀《論語》，我的感受是孤獨，孔子很孤獨。他很恓惶，也很無奈，唇焦口燥，顛沛流離，像條無家可歸的流浪狗。”其實孔子得名甚早，如果愿意改變行事作風，趨附政治家的需求，或許就不必在周游列國的凄惶中被人取笑為“喪家之狗”。但他卻不僅未曾放棄過對禮樂文化的堅守，而且是以一種積極樂觀的態度周游列國、宣揚禮樂，以一種堅忍的精神堅持著自己對理想的追求。“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《論語·里仁》），是他堅忍品格的最好宣言。

我們評價歷史人物，很容易忽略人物所處的歷史時代環境。其實春秋時期不應是“禮崩樂壞”的時代，而是“禮樂”變易的時代，雖然具體的禮制有變，但原始的吉、兇、軍、賓、嘉諸禮，以及普通人之間的生活社交的禮儀，仍在進行。錢穆先生也在《論春秋時代人之道德精神》一文中指出“春秋時代，中國社會上之道德觀念與夫道德精神，已極普遍存在，并極洋溢活躍，有其生命充沛之顯現。孔子正誕生于此種極富道德精神之社會中”，“這種道德精神，用中國傳統語說之，則皆是一種禮教也。禮教之在春秋時，其影響人心者，可謂甚深甚厚”。對此，劉澤華先生也有論斷：“春秋戰國時期‘禮崩樂壞只是禮發展中的一個階段，并不是禮本身的廢棄。因為禮賴以存在的社會土壤依然存在……儒家在禮衰之時，看到了它必將復榮，為禮的再興進行了頑強的奮斗。儒家之外，除少數思想家主張廢除禮，多數思想家都給禮留下了大小不同的席位。”可見“德不孤，必有鄰”（《論語·里仁》），在當時并非只有孔子一人堅守禮樂，雖然禮樂文化在國家政治層面上因為社會戰亂、國君熱衷于擴充軍備力量而受到冷遇，但是禮教卻在社會層面上廣泛影響著人心。其中，以孔子為首的儒家學者對禮樂文化的改進與推廣，功不可沒。

孔子在充分吸收了西周禮樂文化的基礎上，對日漸僵化的禮儀制度進行了一番創造性的轉化，適時提出“仁”的概念，希望人們可以從內心的真實情感出發，虔敬地踐履禮的每一個儀節。在禮彰顯皇權、劃分等級的功能外，他將禮帶出貴族范圍，強調任何一個普通人，只要愿意學習禮樂，堅持德性的修養，皆有成為君子的可能。這種升華的禮的精神內涵和普遍意義，給了禮永恒的精神生命，使其不會僅僅只是一種制度，隨著時代的更迭被遺忘在歷史的角落里，而必然會在中國歷史的長河中熠熠生輝，不可替代。

對孔子來講，遵守、提倡禮樂文化，不僅僅是為了保存這些細碎的禮儀細節，更在于其背后重要的意義——為了上下有序、社會安寧。“禮”的學說體系是孔子思想的核心，由禮治而達社會大同，是孔子的理想。雖然他的學說仍舊根植于舊的社會基礎之上，只是面對社會現實的改變而進行相應的調整，但我們不能打破社會環境的局限來苛求古人。孔子的偉大，就在于他改良的最終目的，并不是為了維護一家一姓的利益，而是懷著對社會大同的關懷。禮樂文化因為失去了宗法制度的社會土壤，在春秋戰國時期因為“不合時宜”而備受政治家們的冷落，在秦代又經歷“焚書坑儒”的嚴厲打壓，但終究“渡盡劫波”，在漢代以后的政治、社會生活中產生持續影響力，禮樂文化逐漸成為中華文化圈的標簽，生活于其中的人“不學禮，無以立”。孔子對待禮樂文化的態度告訴我們，每個時代都會有變革在發生，可是每個時代都無法拋棄前代文化的積淀。

（選自《光明日報》2015年5月20日，有刪改）