從《顏子所好何學(xué)論》淺談做學(xué)問的功夫

摘要：《顏子所好何學(xué)論》這篇論文是程頤于仁宗皇祐二年（1050年）游太學(xué)的試卷。年僅18歲的程頤也因這篇論文擔(dān)任學(xué)職。全文論述通過學(xué)習(xí)可以成為圣人的道理。程頤認(rèn)為圣人是可學(xué)而至的。文章首先講述了圣人可學(xué)的人性論基礎(chǔ)，之后提出了學(xué)以至圣的方法，最后對當(dāng)下的求學(xué)之風(fēng)提出了批評。本文按照程頤行文的進路，對《顏子所好何學(xué)論》進行分析，并在此基礎(chǔ)上探討做學(xué)問的功夫。

關(guān)鍵字：好學(xué)；學(xué)以至圣

一、顏子所好何學(xué)

顏回是孔子的得意弟子，孔子獨稱贊顏子“好學(xué)”。有魯哀公問孔子：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學(xué)者也。”1顏子所獨喜愛的，是通過學(xué)習(xí)成為圣人的方法。

二、學(xué)以至圣的人性論基礎(chǔ)

程頤繼承張載的人性論學(xué)說，將人性劃分為“天命之性”和“氣質(zhì)之性”。天命之性： 即人受命于天的本然善性。天命之性由“天理”所賦，“無不善”。《禮記·中庸》提出：“天命之謂性”，宋明理學(xué)的人性論都以先天稟賦言天命，認(rèn)為天所賦予是命，人所稟受是性。二程說道：“天之賦予之謂命，稟之在我之謂性，見于事物之為理。”2。而氣質(zhì)之性是為氣稟所成的，氣有清明有陰濁，故性有善有不善。氣質(zhì)之性是偏頗不善的根源。 張載說道“人之剛?cè)峋徏保胁排c不才，氣之偏也。”3程頤也指出：“性出于天，才出于氣，氣清則才清，氣濁則才濁。”4認(rèn)為氣有清濁，稟其清者為圣為賢，稟其濁者為愚為不肖。

“天命之性”是人人所具備的，這為”學(xué)以至圣“提供了人性論的基礎(chǔ)。人人都從“天理”稟受了本然的善性，因此人人都可以“學(xué)以至圣”。然而，人不但具有“天命之性”，還具備“氣質(zhì)之性”，氣有清明昏暗之分，因此稟其清明之氣者，其性為善。這類人可以說是“生而知之者”。稟其昏暗之氣者，其性為不善，但可以通過學(xué)習(xí)和外界的環(huán)境而達到善，這類人可說是“學(xué)而知之者”。

三、做學(xué)問的方法

對于“生而知之者”，他們“不思而得，不勉而中，從容中道”，不需學(xué)便可為圣為賢。善性已經(jīng)和自身完全的融合在其中，已是“從心所欲不逾矩”。對于“學(xué)而知之者”，程頤在這篇文章著重論述了其做學(xué)問的方法。歸結(jié)為兩點，則為“自明誠”與“信道篤”。“自明誠”是透徹了解人之為人的道理而達到誠；“信道篤”堅定對儒家體系的信仰而達到誠。下面筆者將重點分析這兩種做學(xué)問的方法。

1.“自明誠”。

“自明誠，謂之教”（《中庸》二十一章），教化的作用就是讓人從明白道理而達到真實無欺。“誠”在人性的修養(yǎng)中，具有很重要的地位。“惟天下至誠”能盡其性、盡人之性、盡物之性.做學(xué)問之道正在于“中正而誠”。

“君子之學(xué)，必先明諸心，知所養(yǎng)，然后力行以求至，所謂自明而誠矣。”從這句話中可以總結(jié)出，“自明而誠”需要經(jīng)歷的三個途徑。其一是“明諸心”，其二是“知所養(yǎng)”，其三是“力行以求至”。

1）“明諸心”。

明諸心在于“反己”。“或問：顏子之好學(xué)何如？曰：顏子之好學(xué)，反己而已矣。所謂不遠不惰者，皆反己而已矣。反己，故常見己之過，故不貳也；反己，故不見人之過，故雖怒不遷也。”5

經(jīng)常的反省，可以發(fā)現(xiàn)己之過，而不是將目光僅僅定睛于別人的過失上面。《圣經(jīng)》中也講道：不要只看弟兄眼中的刺，卻看不到自己眼中的梁木。意思是說在去挑剔別人的問題時，先省察自己內(nèi)心是否有過失。自我的反省可以使心真實無欺。人總是擅長于欺騙，在欺騙別人之前，首先已經(jīng)欺騙了自己。要達到“誠”不單單是對別人真誠無欺，更重要的是自我本心的真實無妄。孔子也強調(diào)自省的重要，要“吾日三省吾身”。因此，“反己”是“誠”的關(guān)鍵。

2）“知所養(yǎng)”。

儒家傳統(tǒng)注重涵養(yǎng)的工夫。正如孟子所說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。因此，“養(yǎng)”在“學(xué)以至圣”的過程中，具有很重要的作用。在程頤這里，所養(yǎng)的乃是從天稟受的善性。知所養(yǎng)之后便是“養(yǎng)”的工夫。養(yǎng)性的工夫是“約其情使合于中。”程頤認(rèn)為“性善情惡”。如果情不受性的約束，情就流于放蕩，人本然的善性就會被不受控制的情遮蔽而不被彰顯。養(yǎng)性重在約束自己的情感，使情感的發(fā)生合乎中道。

3）“力行以求至”。

程頤強調(diào)了踐行的重要性。若只明白道理，卻不去行，就仍然于己無益。顏子“得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”并且“不遷怒，不貳過，有不善未嘗不知，知之未嘗不行”。明白一善之后就牢牢存記在心不讓它失去，并且努力做到一種過失不犯兩次，知道的善性必定要行出來。

2.信道篤。

追求內(nèi)心的真實無妄，在于篤定的相信“道”。儒家之道著重強調(diào)的是人倫之道。韓愈在《原道》一文中指出：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道。”這即是說，作為人倫關(guān)系最高準(zhǔn)則的仁與義是道的本質(zhì)內(nèi)涵，按照仁義原則去行事就是堅守了道。在此看來，仁即是儒家之道的核心。

“信”就是“擇其善而固執(zhí)之者也”，對于“道”必須“固執(zhí)之”。虔誠的相信是成就道德生命和理想人格的先決條件，是我們的安身立命之所。程頤所講的是虔誠的相信儒家的“道”，即是“仁”。唯有虔誠的相信，才能篤定的行道。因為“心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。”6

四、對今人做學(xué)問的借鑒

孔子把“好學(xué)”看成是比忠信之德更難能可貴的品質(zhì)。同時還指出“好學(xué)”是人思想生命的邏輯起點。程頤在此基礎(chǔ)上，又進一步強調(diào)孔子所稱贊的“好學(xué)”是立志于追求圣人之道，而不是只追求外在的華麗，“好學(xué)”是求諸己而不求諸外的。程頤的這種批評，不只是對程頤所處的時代有意義，在當(dāng)今我們所處的時代，也有深刻的意義。

今人受實用主義思想的影響，認(rèn)為只要有用的就是有意義的。在做學(xué)問時，單單將目光定睛于社會的需求，而忘記了學(xué)問甚至教育的本質(zhì)是“成人”：使人的內(nèi)在精神完整生長。例如，在選擇科目時，只選擇社會需求量大的科目；如經(jīng)濟、法律、會計等等。當(dāng)有人學(xué)習(xí)哲學(xué)時，他人便問道：“學(xué)哲學(xué)有什么用？”實用主義的思想根深蒂固，不單單在學(xué)生思想中，更在家長、教育者的思想中，甚至是整個國家的價值形態(tài)里。實用主義的思想使人不斷追求安身立命的各種手段方式，卻忽略尋求之所以安身立命的根本。正如程頤所言：“鮮有至于道者”。因此今人追求學(xué)問要注重價值觀的回歸以及信道篤行。

1.價值觀的回歸。

人們在社會中尋求價值，憑借金錢、地位、學(xué)問來定位自己的價值，卻忽略了自己從天所領(lǐng)受的本然的價值，這導(dǎo)致人迷失在茫茫社會當(dāng)中，人被物質(zhì)奴役、被權(quán)力奴役、甚至被知識被自己的理性奴役，卻自欺欺人的說自己可以主宰自己。要使人回歸到人最初的不被物質(zhì)奴役的狀態(tài)中，人唯有相信并接受最初從天所領(lǐng)受的價值。正如程頤所講，追求成圣之道。

2.信道篤行。

很多人做學(xué)問缺乏實干精神，總是夸夸其談，紙上談兵。人如果說相信仁道，卻不去行，那他便不是真正的相信。因為“信心是與他的行為并行，并且信心因著行為才得成全。”7

參考文獻：

[1]程顥著，《二程遺書》，上海古籍出版社，2001年12月1日出版；

[2]俞啟定著，《先秦兩漢儒家教育》，齊魯書社，1987年9月出版

[3]韓忠文著，《先秦儒家教育哲學(xué)思想研究》，齊魯書社，2003年12月出版

注釋：

1.《禮記·仲尼弟子列傳》

2.《遺書》卷十八

3.《正蒙·誠明》

4.《遺書》卷十九

5.《明代實學(xué)教育思想與論著選讀》上，265頁。

6.《圣經(jīng)·雅各書》1章8節(jié)

7.《圣經(jīng)·雅各書》2章22節(jié)

作者簡介：韓帥， 2014級研究生，就讀于湘潭大學(xué)哲學(xué)系