淺析關于非物質文化遺產引進課堂的幾點看法

魏嫣 席浩林 萬永波

（1.蘭州工業學院 甘肅蘭州 730000；2.甘肅省社會科學界聯合會 甘肅蘭州 730000）

淺析關于非物質文化遺產引進課堂的幾點看法

魏嫣1席浩林2萬永波2

（1.蘭州工業學院 甘肅蘭州 730000；2.甘肅省社會科學界聯合會 甘肅蘭州 730000）

非物質文化遺產是中華民族悠久文明的印證，高校開設非物質文化遺產課程是傳承和弘揚傳統文化的有力保障，對大學生德育教育、培養大學生創造力，宣傳地域文化，帶動經濟增長，增加民族凝聚力具有重要意義。

非物質文化遺產傳承弘揚意義

對傳統文化的思考一直困擾著我們，如何面對傳統文化，如何處理傳統文化、現代文化與外來文化的關系一直是國人思辨的重要問題。傳統文化是一個民族的血液，是每一代人珍藏并傳承的民族生命力。由于文化大革命的缺層，導致幾代人對本民族傳統文化教育的輕視，經濟高速發展迫使外來文化沖擊傳統文化的現象在全球蔓延，民族傳統文化正在逐漸消失；加之義務教育普及，國民文化水平提高，越來越多的人意識到民族文化的重要，由此加劇了年輕一代對民族傳統文化學習的渴望。如何傳承和弘揚民族優秀文化，便成為我們這一代教育者面臨的嚴峻考驗。

傳統文化在短短的幾十年里嚴重缺失，為民族發展帶來很多隱患。現今，80后已經成為社會的主流力量。一方面他們體現著鮮明的時代特征，開放、務實、全球化思維；一方面他們在成長的足跡中未得到本民族傳統文化的養分。正在成長的90后、00后更對傳統文化一無所知。非物質文化是民族傳統文化的重要組成部分。高校設置非物文化遺產課程是傳承、弘揚傳統文化的有力媒介，可以解決很多棘手的問題。

根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》定義：非物質文化遺產（intangible cultural heritage）指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。

根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》規定：非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括：（一）傳統口頭文學以及作為其載體的語言；（二）傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；（三）傳統技藝、醫藥和歷法；（四）傳統禮儀、節慶等民俗；（五）傳統體育和游藝；（六）其他非物質文化遺產。屬于非物質文化遺產組成部分的實物和場所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國文物保護法》的有關規定。

非物質文化遺產，是指以各種非物質形態存在的與群眾生活密切相關的世代相承的傳統文化表現形式，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間。[1]

一、高校設置非物質文化遺產課程是重拾美德教育的傳統渠道

在經濟全球化大背景下，文化趨同是各國正在面臨的考驗。尤對歷史悠久的文明古國而言，形式更加嚴峻。加強愛國主義、集體主義、社會主義教育，樹立正確的三觀，是現代教育者的歷史使命。

1.現代大學生道德觀念薄弱的多方面原因

其一，社會利益多元化導致人們的價值觀多元化。現在大學校園90后是學校的主體，他們接觸傳統文化的途徑少之又少。他們的家長是經歷改革開放歷史洪流的主流人群，他們傳承民族傳統美德的思想更加薄弱，家庭對傳統文化教育觀念欠缺，致使90后學生更加自私、自我。

其二，學校教育中，小學到大學的應試教育導致學生同質化，外加80后教師在傳統文化傳承的斷層中成長，承上啟下使命難以完成。90后學生更加沒有傳統的印記。

其三，社會道德滑坡，道德標準讓步經濟效益等諸多因素合力，本民族傳統文化傳承在當今社會更顯脆弱。

其四，西方文化同質化情況，傳統文化走向消亡。

2.良好的道德修養，是教師教育學生必備的素養

提高學生美德教育，必先擁有良好素養的教師隊伍。高校設置非物質文化遺產課程營造良好氛圍，有利于提高教師的道德修養水平，加強教師素養，是教師具有“德高為師，身正為范”品質的有力保障。

3.非物質文化遺產的原始傳承方式是培養美德教育的傳統渠道

馬克思主義理論課和思想品德課（簡稱兩課）是高校德育教育的主渠道。[2]人的道德人格的形成與發展，是社會的經濟、政治、文化、道德、習俗等因素的積淀，又是外在規范的內化。[2]之前，中華民族精神是靠世代言傳身教，口口相傳的寓言故事，技藝傳承的禮儀規矩等形式保留下來，經過歷史的選擇傳承至今。他凝結了勞動人民的智慧，通過對非物質文化遺產的學習隱射出民族傳統美德教育和民族精神，達到傳承民族傳統文化和加強德育教育的雙重效果。

二、高校設置非物質文化遺產課程是開發大學生創造力的有效手段

創造力是一個民族發展所具備的必要條件之一，這是一個無數次被社會各界廣泛提及的詞語。如何開發創造力，成為教育無法完成的目標。

事實上，創新能力培養無法在面對巨大升學壓力的中小學教育中得到重視。學生在走向社會之前完成創新思維培養的重任就落在高等教育的肩上。

1.圖形創造性優于言語創造性

創造性觀念的產生涉及多個大腦區域，言語創造性主要激活有雙側額葉中央尤其是右側額葉，左側顳中回和緣上回，圖畫創作性除激活上述區域外還激活右前腦，尚沒有見到關于音樂創造性的腦機制研究。[3]也就是說，所有領域中，語言和圖畫開發創造力，而美術優于語言。

2.認知風格、成就動機影響創造力

大學生創造性思維的總體狀況不容樂觀。[4]這與傳統教育忽視學生創新能力培養，學生普遍缺乏創新意識不無關系。[4]

影響創造力的因素是認知風格和成就動機。與成就動機比，認知風格對創造性思維的影響更大。[4]

來自農村的大學生在創造性思維的流通性上優于來自城市的大學生，這與其各自生活經驗的豐富與否密切相關。[4]農村學生動手能力強，較之城市學生更密切接觸當地風俗，他們思維開闊，認知風格高于城市學生。

3.培養大學生創新思維的教師應具備創新能力

培養大學生創新能力的教師是否具備創新能力是教學取得實際效果的關鍵。在我們反復強調開拓創新思維主體是學生的同時，忽略了對講授課程教師資格的審核。肩負這樣課程的教師必須最先具備創新能力。從教師的認知風格來看，美術教師最適合進行創新能力的教學活動。發散性思維、遠距離聯想是創造性思維的主要方法，這是最長出現在美術專業教育講授的課堂上。

由此可見，大學設置非物質文化遺產（除聲音類）課程是開發大學生創造力的有效手段。而設置此課要以美術視角為主導，達到傳承民族傳統文化和激發學生創新思維的效果。

三、高校設置非物質文化遺產課程是增強民族凝聚力的有力保障

中國傳統文化是一個民族的生命力和靈魂。信息化技術的飛速發展，“地球村”形成，各國家人民生活方式趨于一體，發揚本民族傳統文化的個性特征迫在眉睫。在數字媒體高速發展的今天，南半球和北半球的信息幾乎同步，傳統文化接受的沖擊是民族面臨的重大威脅。尤其是在當今中國，人們深刻感覺到民族血液已被沖淡，“血濃于水”的歸屬感正在消失，對尋找民族文化的渴望空前強烈。

1.非物質文化遺產承載著中華民族的血脈

非物質文化遺產是中國傳統文化的重要組成部分，是文明古國的真實寫照，是中國五千年悠久燦爛文明的印證。

傳統文化所凝聚成的民族精神是激勵和凝聚全國各族人民的重要力量[5]，是中華民族的血液。它可以激發民族成員的歸屬意識、進取意識和奮斗意識，凝聚社會各方面力量，從而形成推動社會前進的強大動力。[5]

非物質文化遺產是中國人民智慧的結晶。它們蘊含著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，體現著中華民族的生命力和創造力，也是維護我國文化身份和文化主權的基本依據。[1]

2.樹立大學生非物質文化遺產保護意識是非物質文化遺產可持續發展的有力保障

非物質文化遺產被忽略、破壞、保護不當成為現在政府很難解決的問題。其中有一個重要的因素是我們的政府官員沒有正確、專業的保護知識和意識。2011年，筆者參加某課題組寫生活動，途經會寧會師樓時，隨行的著名畫家沈堯伊先生在看到眼前景物時大失所望。原因是當地政府為了將其申報為國家文物保護單位，違反了修舊如舊的宗旨，將其修繕成清代城樓，破壞了紅軍會寧會師的原貌。沈堯伊先生說：“人們到會師樓就是來看紅軍會師的地方，清代建筑全國很多，不一定到這里來，而會師樓只有一個。”這件事情讓我們在場的所有人都感觸很深，暴露出相關單位對文化保護的草率，政府官員對文化保護知識的匱乏。

大學生是國家的希望和未來。他們即將走向文化保護的崗位，之后的歷史中面對基層非物質文化流失的親歷者就是他們，在他們走向社會之前樹立正確的文化保護意識是非物質文化遺產保護最有力的保障。

3.加強對大學生思想教育的力度決定了未來政府的方向和形象

中國共產黨是領導人們掌握全國政權的執政黨，每個黨員的言行都代表黨的形象。大學生是國家的棟梁，是國家公務員、黨員的儲備力量，他們成為其中的一員時，其言行代表黨和政府的形象，他們的發展決定國家的未來。

畢業之后他們走向各個崗位，在社會中扮演著重要的角色，他們對非物質文化遺產的認識決定著非物質文化遺產發展和民族血液的濃度。

四、高校設置非物質文化遺產課程是宣傳地域文化、拉動地區經濟增長的新起點

“藝術源于生活，高于生活”，藝術作品是藝術家對生活高度概括和提煉的產物。非物質文化遺產是中國人民勞動智慧的結晶，是無數民間藝術家創造，經過歷史的選擇留給我們的寶貴財富。我們要在傳承的基礎上，與時俱進地弘揚。

（下面以甘肅為例）

1.大學生是接觸非物質文化遺產的最廣泛群體

非物質文化遺產的繼承者大多數是貧苦的農民，他們傳承技藝，以此謀生。而今，經濟環境的改變打破了他們自然的生活方式，農民外出打工放棄原有的謀生手段并迎接外來文化的沖擊。作為大學生這個團體，他們來自全國各地，來自省內基層，他們在非物質文化遺產原生態環境中生活，他們中的某位就有可能直接接觸當地的非物質文化遺產。如：天水的太平鼓伴隨天水地區學生的成長，他們可能成為其中舞鼓人的一員；慶陽香包是慶陽學生最熟悉的節日禮物……

甘肅省內高校具有甘肅非物質文化遺產傳承和弘揚的肥沃土壤，這里大多數學生都來自本省，他們熟悉本土文化，更容易幫助老師掌握第一手資料，為今后的研究保護提供最可靠的依據。他們在學習中交流、講述、示范，這樣才能在非物質文化遺產的學習過程中印象深刻，理解透徹，更有意義。大學生們在畢業后帶著強烈的家鄉自豪感宣傳，吶喊。

2.甘肅的非物質文化遺產是甘肅的重要名片

甘肅是中華文明的發祥地之一，由于特殊的地理位置，曾是中國古代對外交流的窗口，經歷繁盛的古絲綢之路時期，是中國繁榮燦爛文化的瑰寶。在這樣的歷史背景下，甘肅把豐富的非物質文化遺產留給了我們。

作為甘肅人，更應該重視我們身邊的寶貴財富，她是獨一無二的名片，是魅力甘肅的身份證明。特別是在高校教育的內容里要有針對性的設置非物質文化遺產課程（挖掘本省非物質文化遺產），升華內容，讓學生們在學習交流之后，將甘肅輝煌的文明歷史種子灑向全國各地甚至全球，增強甘肅在世界的知名度，帶動地方經濟發展。

結語

德育教育是美術教育的重要功能之一，開發學生的創造力是美術教育的主要任務，各個高校有針對性的設置非物質文化遺產課程，各省研究本省非物質文化遺產，以美術專業老師為主導，可以更有效的完成非物質文化遺產課程的教學目的。改變大學生觀念是增加民族凝聚力和國家可持續發展的有力保障，對中華民族的未來發展具十分重要的意義。

［1］李并成.對于加強甘肅非物質文化遺產保護的思考［J］.社科縱橫，2006（8）.

［2］王衛東.提高德育教育時效性思考［J］.山東電大學報，2007（1）：4-6.

［3］劉春雷，王敏，張慶林.創造性思維機制研究［J］.心理科學進展，2009（1）：110.

［4］張萌.大學生創造性思維現狀及相關因素研究［J］.高教論壇：62-63.

［5］王杰.中國傳統文化的當代價值［J］.中國黨政干部論壇，2007（2）：52.

G642

A

1007-9106（2017）01-0158-04

魏嫣（1982—），蘭州工業學院講師，主要研究方向為非物質文化遺產研究、視覺傳達設計研究；席浩林，甘肅省社會科學界聯合會學術普及部部長。