養(yǎng)生與養(yǎng)氣

淵默

儒家和道家，各有其側(cè)重點(diǎn)。道家重“養(yǎng)生”，儒家重“養(yǎng)氣”，好像是沒(méi)有疑問(wèn)的。

莊子有篇《養(yǎng)生主》，專門(mén)談養(yǎng)生。其實(shí)不光是《養(yǎng)生主》，莊子《內(nèi)篇》中的《人間世》《大宗師》《應(yīng)帝王》這樣一些鴻篇巨制，都是與養(yǎng)生直接相關(guān)。莊子的養(yǎng)生之道，不過(guò)是“游刃有余”，也就是避開(kāi)錯(cuò)綜復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)矛盾，在人生的罅隙中行走。這一點(diǎn)，直接繼承了老子的“不敢為天下先”的思想。“不敢為天下先”，就是不做無(wú)謂的犧牲，明哲保身。

自然，對(duì)道家來(lái)說(shuō)，避開(kāi)現(xiàn)實(shí)的矛盾，以達(dá)到養(yǎng)生的目的，這還不過(guò)是權(quán)宜之計(jì)，還不算真正意義上的“養(yǎng)生”。真正意義上的“養(yǎng)生”，必須做到莊子在《逍遙游》中所說(shuō)的：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”擺脫一切名韁利鎖，人在獲得一種逍遙自在的超脫之后，生命，才真正得到最大限度的保護(hù)。

很多人只看到了道家明哲保身的一面，而忽視了道家在超脫社會(huì)功利上的大境界。在我看來(lái)，道家的“養(yǎng)生”，養(yǎng)的不僅是人的肉身，更重要的，是人的自由意志。也正是在這個(gè)意義上，老子才說(shuō)過(guò)一句與“養(yǎng)生”看似矛盾的話，老子說(shuō)：“夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。”這句話翻譯過(guò)來(lái)，大約是這樣：“只有把自己的生命置之度外的人，才比過(guò)分重視個(gè)人生命的人高明得多。”但是，我們必須清楚的是，道家講把個(gè)人生命置之度外，絕不是像儒家那樣，為了以身殉道，而恰恰相反，是為了追求人的自由意志，是一種精神上的大自在，大解脫，也恰若老子所說(shuō)：“知我者希，則我貴矣。”

一句話，道家是徹底的唯物主義者，道家尊重這樣一個(gè)基本常識(shí)：只有肉身存在，精神才有所附麗。道家重生，就是首先保證人的肉身的完整，然后再追求人的精神的完整。沒(méi)有肉身的完整，精神的完整就是一句空話。莊子在他的著作中，雖然寫(xiě)了那么多肉身殘缺精神完整的人，但骨子里，莊子欣賞的完整人格，應(yīng)該是希臘式的，既有肉身的完美，又有精神的完美的人。自然，莊子最厭棄的，是雖然有一個(gè)完整的肉身，但精神卻殘缺破損的名利之徒。

與道家重“養(yǎng)生”不同，儒家重“養(yǎng)氣”。孔子在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》中講：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。”在孔子的這句話中，當(dāng)“生”與“仁”發(fā)生沖突的時(shí)候，應(yīng)該犧牲生命，成就仁德。這一思想，孟子將之發(fā)揚(yáng)光大。孟子在那個(gè)著名的類比推理中，得出“舍生取義”的結(jié)論，這個(gè)結(jié)論，與孔子“殺身成仁”的思想遙相呼應(yīng)，可見(jiàn)在這兩位古代的圣人心中，人的生命，同仁與義相比，真是輕如鴻毛啊！

而在儒家看來(lái)，人要成就仁德，自然要靠后天的修煉，修煉的途徑，就是“養(yǎng)氣”。孟子有句著名的話：“吾善養(yǎng)吾浩然之氣。”在孟子看來(lái)，所謂“浩然之氣”，不是人的血勇之氣，“是集義所生者，非義襲而取之也”。這種“至大至剛”之氣，不是一時(shí)的正義行為就可以一勞永逸獲得的，而是要日積月累，心中始終裝著仁義，借助仁義的浸潤(rùn)和哺育，在心靈中一天天生長(zhǎng)而成的。打個(gè)不恰當(dāng)?shù)谋扔鳎B(yǎng)成浩然之氣，正如“蚌病成珠”，一顆純良的種子（孟子“性善”的思想認(rèn)為每個(gè)人都是一顆純良的種子，只是有些人受到惡劣環(huán)境的影響，種子會(huì)退化變質(zhì)）只有在人生的蚌殼中經(jīng)過(guò)日積月累的打磨，最終才會(huì)錘煉出熠熠閃光的人性的珍珠。而作為這種“浩然之氣”的集中體現(xiàn)，孟子用三句話加以概括：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”

我可以舉《漢書(shū)·蘇武傳》作為例子。漢朝的叛徒衛(wèi)律替單于做說(shuō)客，要蘇武投降，說(shuō)：只要你今天投降，明天就和我一樣，不僅“賜號(hào)稱王”，而且“擁眾數(shù)萬(wàn)，馬畜彌山”，那是何等風(fēng)光！像你現(xiàn)在這樣，即使為漢守節(jié)而死，也不過(guò)是“空以身膏草野，誰(shuí)復(fù)知之！”蘇武指著衛(wèi)律的鼻子大罵說(shuō)：“你是大漢的臣子，卻不顧恩義，叛主背親，在匈奴做鬼，我怎么可能仿效你，投降變節(jié)？”可見(jiàn)在蘇武心中，“義”是評(píng)價(jià)一個(gè)人言行的最高準(zhǔn)則，衛(wèi)律背信棄義，就不配做人，只能做鬼，我要恪守道義，就不能顧及自身生命。可以說(shuō)，蘇武是儒家“養(yǎng)氣”思想的真正踐行者。

表面看起來(lái)，“養(yǎng)生”與“養(yǎng)氣”在思想上相互沖突，但是，我們?nèi)绻麙侀_(kāi)表面的差異，直指其內(nèi)在的本質(zhì)，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，無(wú)論儒家，還是道家，其實(shí)都有一種超越肉身的更高層面的追求，正是這個(gè)更高層面的追求，才使人的生命，真正閃爍出奪目的光輝。在道家，那是超脫于肉身之上的自由意志；在儒家，那是超脫于肉身之上的仁厚德行。在道家，那是在追求靈與肉的完整，靈與肉的和諧統(tǒng)一；在儒家，那是在撕裂肉身的創(chuàng)痛中，獲得一種殉道的崇高與快感。這種快感表面上近乎自虐，但卻是推動(dòng)人類文明進(jìn)步的不朽動(dòng)力。我們可以想見(jiàn)，“戊戌政變”之后的譚嗣同，可以和老師一起逃，梁?jiǎn)⒊恿耍涤袨樘恿耍部梢蕴樱麤](méi)有逃，“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”，他要蘸著自己的血，寫(xiě)這部春秋大義；他要用自己的血，震醒昏昏沉睡的古震旦。

中國(guó)文化中“養(yǎng)生”與“養(yǎng)氣”這兩個(gè)傳統(tǒng)，猶如兩條河流，最終融匯到中華文明的大海中。其實(shí)，在很多舊式文人的身上，這兩股力量都是并存的，儒道兼綜，從來(lái)就是中國(guó)舊式文人的基本選擇。可以仕則仕，可以隱則隱，在“仕”與“隱”之間，在“養(yǎng)生”與“養(yǎng)氣”之間，騰挪跌宕，此消彼長(zhǎng)，而又相看兩不厭，這就是中國(guó)舊式文人的可愛(ài)處，也是中國(guó)舊式文人人生富有彈性的地方。不走極端，左右逢源，這樣的文人風(fēng)采，可不能成為時(shí)代絕唱啊！

（編輯 之之∕圖 錦躍）