馬克思對資本主義社會公平正義的批判與超越——馬克思《資本論》中公平正義思想的資本邏輯解讀

黃順君

（中共重慶市委黨校，重慶 400041）

馬克思對資本主義社會公平正義的批判與超越
——馬克思《資本論》中公平正義思想的資本邏輯解讀

黃順君

（中共重慶市委黨校，重慶 400041）

馬克思認為資本主義社會公平正義在本質上不是一種純粹價值理性邏輯而是一種社會歷史經濟邏輯，根源于資本主義社會生產關系的資本邏輯。資本主義社會公平正義起源資本生產邏輯，形成于資本交換邏輯，完成于資本分配邏輯，是一種異化勞動生產關系邏輯。共產主義社會公平正義即資本邏輯異化公平正義的積極揚棄，根源于共產主義社會公有制生產關系邏輯，表現于社會主義市場經濟勞動價值等價交換邏輯，歸屬于共產主義按勞及其按需的分配邏輯。

馬克思；資本主義社會公平正義；《資本論》；資本邏輯；共產主義

一、問題的提出

如何科學認識構建當代中國特色社會主義公平正義的哲學基礎，沒有科學的世界觀，就沒有科學的認識論。馬克思主義是關于人類社會最終解放的唯一歷史科學，也是關于人類社會公平正義觀念科學本質內涵的唯一歷史科學。其中，馬克思關于資本主義社會公平正義價值觀念的批判及其超越是馬克思歷史唯物主義公平正義觀的有機構成部分。因此，如何科學認識和正確理解資本主義社會公平正義的社會本質，涉及我們是否關于正確堅持歷史唯物主義及其正確理解馬克思主義公平正義觀的根本性問題。眾所周知，公平正義價值理念是人類永恒不懈追求的價值理想，也是人類社會所不斷追求的價值理性及其歷史發展的價值坐標。但是如何科學認識資本主義社會公平正義的本質，我們絕對不能單純僅僅局限于資產階級形而上學實證主義的認識論立場，絕對不能把資本主義社會的公平正義當成一種永恒存在的“普世價值”，當成一種與人類社會歷史無關的客觀自然法則或者人類自身內心純粹道德實踐價值理性的實現，從而陷入資產階級庸俗經濟學家對資本主義社會公平正義所持有的資本邏輯拜物教幻象之中，把人類社會的公平正義虛無化和唯心化。對此，我們必須自從馬克思歷史唯物主義立場來揭示資本主義社會公平正義的歷史本質，從馬克思《資本論》即政治經濟學批判立場來批判資本主義社會公平正義的資本邏輯，從共產主義社會公平正義價值信仰中積極揚棄和內在超越資本邏輯的異化性物化公平正義，從而為構建中國特色社會主義公平正義觀念提供了歷史唯物主義哲學基礎。

二、資本主義社會公平正義的歷史邏輯

恩格斯認為歷史唯物主義是關于現實的個人及其社會歷史發展的科學。要政治經濟學理解資本主義社會公平正義的資本邏輯，我們必須首先歷史唯物主義理解資本主義社會公平正義的歷史邏輯。

首先，馬克思認為資本主義社會公平正義是一個歷史范疇。不可否認，歷史唯心主義公平正義觀還禁錮著我們對資本主義社會公平正義本質的理解。在歷史唯心主義看來，人類社會歷史是精神實體在時間中的布展，人類社會歷史起源于精神最后又歸宿于精神。因此，歷史唯心主義把資本主義社會公平正義理解為一種純粹歷史理性，如蒲魯東的永恒公平和吉爾巴特的自然正義等。誠然正如理性哲學家所宣言的那樣，公平正義確實是人類自古以來所永恒追求的價值理性，但是公平正義絕對不是無人身理性的邏輯范疇，而是人類社會歷史的自我意識。公平正義作為歷史范疇，在概念上無非是表示人類社會歷史的公共精神，而作為公共精神的公平正義不是起源于公共理性而是根植于公共勞動，并跟隨公共勞動發展而發展。在人類原始社會，公共勞動是一種氏族部落和公社國家所有制勞動，公平正義因而只能體現于氏族、部落、公社及其國家共同體公平正義。隨時原始社會勞動生產力不斷發展，社會剩余產品也日益豐富，原始公共勞動也日益分化和逐漸異化為私人勞動，出現封建等級私有制。原始公平正義也異化為封建等級私有制的公平正義，出現地主等級公平正義與農奴及其城市市民第三等級非公平正義的二律背反。但是，同時孕育了以私人資本權利公平正義為核心內容的公平正義，這“是18、19世紀的資產者打算在封建制度的不公平、不平等和特權”[1]這個舊政治社會制度上建立起來的。所以，馬克思認為公平正義作為歷史范疇，資本主義社會公平正義其本身也是歷史發展的產物。

其次，馬克思認為資本主義社會公平正義觀念根源資本主義社會生產關系。自從人類社會由于原始社會公有制的無階級社會進入到階級私有制的階級社會以來，公平正義與不公平正義總是相向而生、相向而成和相向而行的。在探求人類社會歷史不公平正義起源上，歷史唯心主義訴諸人類社會歷史純粹善良意志道德理性的異化，把公平正義僅僅當成一種價值判斷，主張倫理公平正義。柏拉圖認為人類社會公平正義根源一個超驗世界所客觀存在的善的理念，在本質上一個是超經驗感性世界的倫理理念，是一個絕對存在的公平正義，哲學王則是倫理正義公平理念的化身，主張城邦和諧公平正義。康德從純粹實踐先驗理性角度進一步發展了柏拉圖超驗的倫理公平正義。康德反對英國經驗主義及其邊沁的功利主義把人類的公平正義建立在經驗個人主觀的感性快樂及其主觀自我享樂幸福的基礎之上，認為人類經驗社會的公平正義是以人類的先驗實踐理性為前提的，人類經驗社會的公平正義只是人類純粹實踐理性即人的純粹善良意志的經驗實踐運用，而人類純粹善良意志才是人類社會經濟公平正義的根源，是絕對的公平正義，是人本身先天所固有的先驗道德理性。馬克思認為倫理公平正義是一種抽象人道主義，資本主義社會公平正義根源既不在于資產階級功利主義的“自我享樂”，也在于康德的資產階級“自由意志”，而是根源資產階級的物質生產關系，公平正義是一個事實判斷。馬克思指出康德把“法國資產階級意志的物質動機的規定變為……變成純粹思想上的概念規定和道德假設。”[2]

最后，馬克思認為《資本論》即政治經濟學批判是研究資本主義社會公平正義的唯一歷史科學。馬克思批判倫理公平正義觀進而構建政治經濟學公平正義觀。在研究人類社會公平正義學科范式上，倫理學是統治著人們對研究公平正義的固有范式。在倫理學看來，政治經濟學家斯密的公平正義依然是一種倫理公平正義，因為斯密認為經濟人的公平正義感起源于人類與生俱來的道德同情心。誠然，正如倫理學家所認為的那樣，斯密的倫理公平正義確實是對休謨功利主義公平正義觀的批判性繼承，認為人類社會公平正義觀念根源于抽象人性論的道德實體即善良意志的道德情感實體之中。但是，一個不可否認事實就是斯密首先是一個政治經濟學家，其次才是一個倫理學家。因此，我們認為斯密的公平正義觀不在于《道德情操論》，而在于《國富論》，不是一種倫理公平正義，而是資本主義分配公平正義即資本私有權公平正義。斯密站認為資本主義社會是一個對立的階級社會，由資產階級、地主階級及其工人階級三個基本階級構成，資本主義社會的公平正義是基于這三個基本階級私有財產正當性的分配公平正義，并是符合人類社會自然法即自然理性的公平正義，是人類倫理公平正義的基礎及其自然公平正義的體現。然而，恩格斯認為“社會的公平或不公平，只能用一種科學來判斷，那就是研究生產和交換的物質事實的科學—政治經濟學。”[3]而“政治經濟學本質上是一門歷史的科學。”[4]馬克思站在政治經濟學批判立場，從資本邏輯角度深刻分析和批判了以斯密代表的資本主義分配公平正義。

總之，馬克思歷史唯物主義認為，資本主義社會公平正義不是一個純粹道德理性范疇，而一個社會歷史范疇；資本主義社會公平正義根源也不在于人類歷史的絕對精神，而是在于資本主義的物質生產關系。

三、資本主義社會公平正義的資本邏輯

資本邏輯是資本主義社會的存在邏輯。馬克思《資本論》認為，資本邏輯在本質上是屬于一定社會歷史發展階段的社會生產關系，是資本主義社會公平正義的本體論根據。

首先，馬克思認為資本邏輯是資本主義社會生產公平正義的本體論根據。資本邏輯生產公平正義既是資本主義社會的邏輯起點，又是資本主義社會權利公平正義的實質。古典政治經濟認為政治經濟學研究的對象是生產力，把政治經濟學看成一種關于物質生產效率的科學，把資本理解為一種物，是一種積累起來的物化勞動，是一種私人占有的物質生產資料及其生活資料，是一種生產要素。因此，在古典政治經濟學看，建立資本物質生產資料基礎上的公平正義在本質就是一種關于物質生產資料的公平正義，是一種使用價值的公平正義，一種物的公平正義。馬克思認為這些物質生產材料固然是人類物質生產的前提和基礎，但是作為前提和基礎的生產資料卻是在政治經濟學研究對象之外，只有這些物質生產資料為社會生產關系所改變或表現社會生產關系的時候，才是政治經濟學研究的對象。因此，馬克思認為政治經濟學研究的對象不是物質生產力，無論是物質生產財富的客體，如物質生產資料，還是物質生產財富的主體，如勞動，這些都是人類物質生產活動一切所共有的東西；而是物質生產財富的特殊的社會形式即特殊的社會生產關系。正像考察商品本身的使用價值是本身屬于商品學一樣，研究生產資料本身則屬于工藝學的任務。對資本邏輯來說，馬克思認為資本根本不是物，而是屬于一定社會歷史發展階段的社會生產關系，是一種生產剩余價值的生產關系。因此，馬克思認為資本主義社會正義公平只有與“生產方式相適應，相一致，就是正義的；只要與生產方式相矛盾，就是非正義的。”[5]

其次，馬克思認為資本邏輯是資本主義社會交換公平正義的本體論根據。馬克思認為資本邏輯勞資交換價值的等價交換公平正義與其說資本主義社會的實質性公平正義，不說是資本主義社會的法權契約程序公平正義的經濟基礎。資本作為屬于一定社會歷史發展階段性的社會生產方式，是建立在發達的商品市場經濟基礎之上的，是自我增殖的價值。這種價值化的生產方法的特征是以商品的交換價值為流通中介的生產方式，這是資本主義生產方式與封建主義生產方式相互區別的臨界點，也是資本主義社會公平正義與前資本主義社會公平正義相互區分的分水嶺。馬克思歷史唯物主義指出，資本主義商品經濟出現是人類社會生產力發展的必然產物，也是封建社會商品經濟不斷發展的必然結果。隨著封建社會商品市場經濟的不斷發展，在商品市場經濟之中出現一種特殊的商品即勞動力。勞動力商品的特性在于使用價值中創造剩余價值，由此封建主義商品經濟發展到資本主義商品經濟，而資本主義社會公平正義正是在資本主義商品經濟發展中表現和實現的。馬克思說：“作為純粹觀念，平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現；作為在法律的、政治的、社會的關系發展的東西，平等和自由不過是另一次方上的這種基礎而已。”[6]因此，馬克思指出勞資交換價值的等價交換是資本主義社會公平正義觀的現實基礎而不是相反，資本主義社會抽象人道主義倫理公平正義只是交換價值公平正義理想化表現形式，資本主義社會法律政治公平正義只是資本主義社會交換價值公平正義的平方。

最后，馬克思認為資本邏輯是資本主義社會分配公平正義的本體論根據。資本邏輯剩余價值分配公平正義既是資本主義社會生產公平正義的內在要求，又是資本邏輯交換公平正義的必然結果。資產階級經濟學家從形而上學的觀點出發，一方面，把資本主義生產與資本主義分配形而上學同一起來，認為資本主義生產方式是一種自然生產方式，而分配關系則是與資本主義自然生產方式相互適應的，同樣也是一種永恒不變的自然分配公平正義；另一方面，把資本主義分配關系與資本主義生產關系割裂開來，認為資本主義生產是自然的而分配是人為的，資本主義分配公平正義根源于人類天賦人權，如自由、平等及其公平正義價值觀念。馬克思批判資產階級經濟學形而上學來理解資本主義分配關系，主張從資本邏輯角度理解資本主義分配公平正義。馬克思認為分配關系絕對不能獨立于生產關系之外，資本主義的分配關系、方式及其結構都只是資本主義生產關系、方式及其結構的反面。因此，“所謂的分配關系，是同生產過程的歷史地規定的特殊社會形式”[7]。而且，通過馬克思對資本主義生產方式的分析表明，資本主義生產方式本身也同樣只能是一種處于社會歷史階段的社會生產關系，而建立在資本主義社會生產方式基礎上的分配關系，在本質上與資本邏輯生產關系是同一的，是資本邏輯社會生產關系的反面，同樣具有社會歷史性。也就是說，在馬克思看來，資本主義分配公平正義只能根植于資本主義生產關系，資本邏輯決定了資本主義生產公平正義，同時也決定了資本主義分配公平正義。

總之，在馬克思《資本論》看來，資本邏輯是資本主義社會公平正義的存在邏輯，是資本主義社會公平正義的本體論根據，是資本主義社會生產、交換及其分配公平正義的邏輯根據。

四、資本主義社會公平正義的超越邏輯

共產主義社會是資本主義社會自我異化公平正義的積極揚棄。馬克思認為，共產主義社會公平正義是基于又超越于資本邏輯公平正義，實現共產邏輯公平正義。

首先，馬克思認為共產主義社會公有制公平正義超越資本主義社會私有制公平正義。反動的保守的落后的社會主義對資本主義社會里實現的異化公平正義進行激烈的道德倫理批判，要求回到封建地主階級的人身依附性公平正義，農民階級的絕對公平正義及其抽象人道主義的倫理公平正義；以蒲魯東為首先的保守的資產階級社會主義看來，資本主義社會的商品和貨幣其本身已經是公平正義的實現，這是資本主義好的方面，我們只要消滅資本主義壞的方面即資本對工人階級剝削，我們就能夠在資本主義社會內實現公平正義的“天國”。空想社會主義從價值與事實、理想與現實的二元對立角度來批判看待資本主義社會異化的公平正義，主張用純粹永恒的道德實踐理性來直接實現社會主義的公平正義。馬克思從共產主義社會公有制本質角度來闡述共產主義社會公平正義的本體論基礎。馬克思科學社會主義與諸多形形色色的社會主義不同，在本質上是共產主義，是無產階級運動的理論表現，共產主義在本質上不是一種純粹應當與感性實現相應確立的價值理想，而是消滅資本邏輯私有制的實現運動。因此，共產主義不從原則教義出發而是從資本主義社會經濟危機及其無產階級斗爭的實現運動出發，消滅資本主義私有制經濟，建立社會主義公有制經濟，是人的自我異化的積極揚棄，揚棄資本邏輯異化公平正義，實現每個人自由全面發展的公平正義。但是，共產主義絕對不是倫理公平正義“天國”的實現，“實際內容都是消滅階級的要求。任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬。”[8]

其次，馬克思認為社會主義市場經濟勞動價值等價交換公平正義超越資本主義市場經濟勞資等價交換的非公平正義。正像共產主義社會公有制公平正義是對資本主義社會私有制異化公平正義的積極揚棄，那么社會主義市場經濟則是對資本主義市場經濟的積極揚棄，是剩余勞動價值等價交換公平正義的真正實現。不可否認，馬克思認為共產主義社會公有制實現的公平正義就是超越資本邏輯的私有制公平正義。但是完全積極揚棄資本邏輯公平正義不是一蹴而就馬上就能夠消弭的，而本身同樣必須要經歷一個社會歷史過程。其中，社會主義市場經濟是積極揚棄資本邏輯的必然經歷階段。馬克思指出，在共產主義第一階段即社會主義階段，由于社會主義剛剛出資本主義社會的母腹之中脫胎出來，在經濟、道德及其精神文化方面都還必然帶來資本主義的某些痕，在經濟制度上特別需要施行社會主義市場經濟，“顯然，這里通行的是調節商品交換（就它等價的交換而言）的同一原則。”[9]在這里，一方面，馬克思明確指出，在共產主義第一階段必須要經歷一個社會主義市場經濟階段。在社會主義市場經濟階段，社會主義公有制經濟是本體，資本邏輯私有制已經被消滅，也就是消滅資本邏輯的異化公平正義，實現無產階級勞動邏輯的自主公平正義。另一方面，社會主義市場經濟只是消滅了資本剝削剩余價值的邏輯，消除資本邏輯對公平正義的異己物化性，同時保留了商品市場經濟中勞動價值等價交換的機制，為共產主義社會公平正義創造堅實的物質基礎，實現每個人自由全面發展的共享性公平正義。

最后，馬克思認為社會主義按勞分配公平正義超越資本主義按資本分配剝削公平正義。所謂的按勞分配公平正義就是多勞多得，少勞少得，不勞不得的分配原則，包括如下四個方面基本內涵：（1）馬克思認為按勞分配的性質是對資本主義社會按資分配公平正義邏輯的自我積極揚棄，是建立在社會主義社會公有制基礎上的個人所有制公平正義。這里，社會主義公有制是實現按勞分配公平正義的前提，社會主義按勞分配無疑只能是社會主義公有制經濟制度的必然結果，沒有社會主義公有制經濟作為經濟基礎也就不可能真正實現社會主義按勞分配的公平正義。（2）按勞分配的標準不是按照勞動力價值也不是按照勞動力所有權，而是把勞動時間作為衡量社會主義按勞分配原則的量化標準，具有形式可以表現為“勞動卷”、“勞動證書”及其“勞動憑證”。（3）按勞分配的主體是全社會無產勞動階級，而不是某個特殊階級或階層代表。（4）按勞分配的對象既不能是生產資料，也不能是全部剩余價值而只能是折扣剩余價值。因為在共產主義社會勞動是一種集體勞動，在各勞動者進行對社會個人剩余價值分配之前，必須對社會總剩余價值進行一定的扣除：其一用來補償社會直接生產的消耗及其社會擴大再生產的追加；其二用來應付社會主義社會里不可避免所發生的各類自然災害、不幸事故及其社會養老等所需要的社會基金；其三與社會生產無關但是社會必須的國家行政管理及其科教文衛等非生產性支出。只有到了共產主義高級階段，生產力高度發達才能使得“各盡所能，按需分配！”[10]

總之，在馬克思共產主義看來，共產主義社會公平正義是對資本主義異化公平正義的積極揚棄，是一種建立在共產主義公有制基礎之上共享性公平正義，是對資本主義異化公平正義的超越。

[1] 白剛．作為“正義論”的《資本論》[J]．文史哲，2014．6．

[2] 朱春暉．馬克思評資本主義分配的正義性[J]．國外社會科學，2014．1．

[3] 唐正東．馬克思生產關系概念的內涵演變及其哲學意義[J]．哲學研究，2011．6．

[4] 李佃來．馬克思正義思想的三重意蘊[J]．中國社會科學，2014．3．

[5] 熊建生，張振華．馬克思的分配正義觀及其現實啟示[J]．馬克思主義研究，2014．5．

[6] 段忠橋．馬克思正義觀的三個根本性問題[J]．馬克思主義與現實，2013．5．

[7] 夏文斌．走向公平正義之路——中國共產黨對公平正義的不懈追求[J]．北京大學學報，2011．4．

[8] 鄧曉芒．中西正義觀之比較[J]．華中科技大學學報，（社會科學版），2015．1．

[9] 郗戈．資本邏輯的自我揚棄：《資本論》哲學的未來向度[J]．學習與探索，2013．8．

[10]趙培．資本邏輯與公平正義[J]．毛澤東鄧小平理論研究，2014．10．

［責任編校：黃曉偉］

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1002－3240（2017）05－0037－04

2017-01-15

本文系重慶市委黨校校級課題“中國夢的哲學價值研究”（CQDX2014A—007）；重慶市社科基金青年項目“共享發展理念領引下重慶農村精準扶貧機制創新研究”（2016QNMK01）；國家社會科學基金重點項目“中國特色社會主義政治發展道路研究”（11AZD041），國家社科基金一般項目“馬克思主義信仰大眾認同研究”（16BZX018）研究成果

黃順君（1984－），重慶忠縣人，中共重慶市委黨校講師，哲學博士，馬克思主義哲學及其經濟哲學。