馬克思主義大眾化的實質、對象和主體

汪信硯

馬克思主義大眾化的實質、對象和主體

汪信硯

馬克思主義大眾化實質上是要使馬克思主義在中國具體化，把馬克思主義通俗化只是使馬克思主義在中國具體化的一個方面的內容；使馬克思主義在中國具體化是馬克思主義中國化的基本內涵之一，因此，馬克思主義中國化內在地包含著馬克思主義大眾化。以 “用馬克思主義化大眾”來詮釋馬克思主義大眾化是對馬克思主義大眾化的誤讀，馬克思主義大眾化的對象不是人民大眾而是馬克思主義自身，馬克思主義大眾化是要把馬克思主義 “化”為人民大眾所真正需要的東西。馬克思主義大眾化的主體，既不是人民大眾，也遠不只是馬克思主義理論教育和宣傳工作者，而主要是馬克思主義理論研究者。

馬克思主義大眾化；實質；對象；主體

近年來，馬克思主義大眾化成為馬克思主義理論研究中的一個熱點問題，人們已從各個不同的方面對之作了較多的思考和探討。但是，從已經出版和發表的論著看，人們對馬克思主義大眾化存在著多方面的誤解。馬克思主義大眾化決不僅僅是一個需要人們正確地加以理解的理論問題，更是一個需要人們認真踐行的實踐問題；對馬克思主義大眾化的理論研究之所以必要，也就是因為馬克思主義大眾化實踐需要正確的理論指導。而人們對馬克思主義大眾化的諸多誤解，必然會在實踐上使馬克思主義大眾化陷入種種誤區，甚至會阻滯和斷送馬克思主義大眾化事業。本文擬對馬克思主義大眾化的實質、對象、主體等有關馬克思主義大眾化的幾個基本理論問題作一辨析，以便澄清人們在這些問題上的一些誤解。

一、馬克思主義大眾化的實質

什么是馬克思主義大眾化？按照人們通常的理解和解答，馬克思主義大眾化就是把馬克思主義通俗化，亦即以生動活潑的形式和通俗易懂的語言闡釋和宣傳馬克思主義，使之能夠為人民大眾所理解、接受，并轉化為人民大眾認識世界和改造世界的強大思想武器。在我看來，這樣一種理解和解答，并沒有真正把握和揭示馬克思主義大眾化的實質。

應該承認，要實現馬克思主義大眾化，把馬克思主義通俗化是絕對必要的。馬克思主義是一個嚴密的理論體系，是以馬克思主義哲學為理論基礎并由馬克思主義哲學、政治經濟學、科學社會主義等三個主要部分構成的有機整體。作為對客觀世界的運動變化、特別是人類社會發展的一般規律的揭示和反映，馬克思主義包含著一系列普遍性的原則和原理。因此，與一切嚴整的科學體系一樣，馬克思主義必然具有自身的學理性和一定的抽象性。對于沒有、也不可能系統學習和深入研究馬克思主義的普通大眾來說，要準確地理解和掌握馬克思主義的立場、觀點和方法顯然是一件極為困難的事情。在這種情況下，要使人民大眾理解和掌握馬克思主義，就必須用人民大眾能夠接受的方式和為人民大眾喜聞樂見的語言把馬克思主義通俗化。也正是在這種意義上，列寧用下述公式來強調把馬克思主義通俗化的重要性：“最高限度的馬克思主義=最高限度的通俗和簡單明了”，“最高限度的馬克思主義=最高限度的通俗化”①。但是，通俗化只是馬克思主義大眾化的必要條件而非充分條件。如果只知照搬馬克思主義的普遍原則和原理，以為只要用生動的形式、通俗易懂的語言對之進行闡釋，它們就能夠轉化為人民大眾認識世界和改造世界的強大思想武器，這與把馬克思主義當作萬應不變、包醫百病的靈丹圣藥的王明式教條主義并無二致，其結果只能使馬克思主義大眾化化為泡影。要知道，王明的教條主義錯誤并不在于他運用了什么深奧難懂的語言來講馬克思主義，即使是最集中地體現了其教條主義錯誤的文本即他于1931年2月寫作的《為中共更加布爾塞維克化而斗爭》，也是非常通俗易懂的。王明的教條主義錯誤，乃在于他脫離中國的實際、離開中國的特點來談馬克思主義，而 “離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義”②。對于這種 “抽象的空洞的馬克思主義”，無論以怎樣生動的形式和通俗易懂的語言來加以闡釋，它也不可能對人民大眾有什么吸引力，因而也不可能轉化為人民大眾認識世界和改造世界的思想武器。概言之，僅僅注重把馬克思主義通俗化，是根本不可能實現馬克思主義大眾化的。

如果說把馬克思主義通俗化只是實現馬克思主義大眾化的一個必要條件，那么，只有使馬克思主義在中國具體化才是實現馬克思主義大眾化的充分而必要的條件。所謂使馬克思主義在中國具體化，用毛澤東的話來說，就是 “把馬克思列寧主義的理論應用于中國的具體的環境”③，也就是堅持理論聯系實際、把馬克思主義與中國的具體實際相結合。馬克思曾經指出：“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”④馬克思在這里所說的“抓住事物的根本”，包括兩個方面的重要內容：一是把握事物的本質和規律；二是反映群眾的需要和利益。根據馬克思的這一論述，在中國的條件下，要使馬克思主義 “掌握群眾”，要使馬克思主義為人民大眾所理解、接受并轉化為人民大眾認識世界和改造世界的思想武器，從而實現馬克思主義大眾化，就必須在運用馬克思主義的立場、觀點和方法深刻把握不同時期中國社會及其各個領域的本質特點和發展規律的基礎上，深入研究和正確回答與人民大眾的利益休戚相關、因而人民大眾特別關心和迫切需要了解的問題，并由此實現馬克思主義的理論創新，創造并不斷發展中國化的馬克思主義理論。而這正是使馬克思主義在中國具體化的根本任務，中國化的馬克思主義理論也正是使馬克思主義在中國具體化的成果。只有這種中國化的馬克思主義理論，才會使人民大眾切身感受到學了管用，才會使他們真學、真信和真用，才能讓他們入腦入心，從而真正在他們認識世界和改造世界的過程中發揮作用。

需要指出的是，使馬克思主義在中國具體化內在地包含著把馬克思主義通俗化。這是因為，“使馬克思主義在中國具體化”，本身就是 “使之在其每一表現中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它”⑤。這就是說要以生動活潑的形式和通俗易懂的語言闡釋和宣傳馬克思主義。也正是在闡釋如何使馬克思主義在中國具體化的過程中，毛澤東特別強調：“洋八股必須廢除，空洞抽象的調頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派。”⑥既然使馬克思主義在中國具體化是實現馬克思主義大眾化的充分而必要的條件，而使馬克思主義在中國具體化又內在地包含著把馬克思主義通俗化，那么可以說，馬克思主義大眾化實質上就是要使馬克思主義在中國具體化。

眾所周知，馬克思主義中國化就是把馬克思主義與中國的具體實際相結合。作為馬克思主義大眾化的實質之所在，使馬克思主義在中國具體化或“把馬克思列寧主義的理論應用于中國的具體的環境”是馬克思主義中國化的基本內涵之一⑦。可見，馬克思主義中國化是內在地包含著馬克思主義大眾化的。離開馬克思主義中國化來談馬克思主義大眾化，根本不可能正確理解馬克思主義大眾化。

二、馬克思主義大眾化的對象

如何理解馬克思主義大眾化的對象？或者說，馬克思主義大眾化所要 “化”的到底是什么？在對這一問題的理解和解答中，有些人提出了 “用馬克思主義化大眾”的命題。近年來我國出版和發表的關于馬克思主義大眾化的論著中，“用馬克思主義化大眾”的提法可謂俯拾皆是。按照一些人的解釋，所謂 “用馬克思主義化大眾”，就是向大眾灌輸馬克思主義，用馬克思主義 “掌握大眾”，甚至使大眾都成為馬克思主義者。顯然，根據這一命題，馬克思主義大眾化的對象是人民大眾，馬克思主義大眾化就是要把人民大眾都化為掌握和自覺運用馬克思主義立場、觀點和方法的馬克思主義者。而在我看來，以 “用馬克思主義化大眾”來詮釋馬克思主義大眾化是對馬克思主義大眾化的誤讀，它隱含和潛藏著種種把馬克思主義大眾化引入歧途的危險。

首先，它抽象地談論用馬克思主義 “掌握大眾”，甚至希圖使人民大眾都成為馬克思主義者，這個目的是無法達致的，而且它在實踐上還會導致嚴重的后果。我們所說的人民大眾，也可以稱為人民群眾。眾所周知，根據歷史唯物主義的基本原理，“人民群眾”是一切順應歷史發展潮流、適應歷史發展的客觀要求、推動歷史前進的社會成員的總稱。從質的方面看，它概指促進歷史發展和進步的一切社會力量，而勞動群眾是其中最穩定的部分；從量的方面來看，它總是社會成員中的絕大多數。與此不同，即使是在今日社會主義中國，馬克思主義者也始終只會是社會成員中的少數。馬克思主義是中國共產黨的指導思想，因此，從理論上說，全體中國共產黨黨員都應該成為馬克思主義者。但是，即使中國共產黨的八千萬黨員都是合格的共產黨員和馬克思主義者，再加上一些雖然沒有加入中國共產黨但卻真心信奉馬克思主義的知識分子，他們相對于十三億人民來說仍然是少數。如果像以 “用馬克思主義化大眾”來詮釋馬克思主義大眾化的人那樣把馬克思主義大眾化的對象定位于人民大眾，認為馬克思主義大眾化就是使人民大眾都成為馬克思主義者，從而認為人民大眾與馬克思主義者之間可以劃上等號，那么，在評估馬克思主義大眾化的實效時，我們就可能重蹈 “左”的或右的錯誤的覆轍，即要么把不是馬克思主義者的人排除于人民大眾或人民群眾的范疇之外，要么把馬克思主義者的標準降格于普通大眾的水準。而無論是出現哪一種情況，都會造成對馬克思主義大眾化事業的損害。

其次，以 “用馬克思主義化大眾”來詮釋馬克思主義大眾化的人所提出的關于馬克思主義大眾化的實現途徑的主張，即向大眾灌輸馬克思主義也是很成問題的。所謂向大眾灌輸馬克思主義，就是以各種不同的方式把馬克思主義強行塞進人民大眾的頭腦，它必然帶有某種強制性和受眾消極、被動地接受的特點，因而與馬克思主義大眾化的本真目的，即使馬克思主義成為人民大眾自覺遵從的立場、觀點和方法、使馬克思主義成為人民大眾認識世界和改造世界的思想武器是不相容的。的確，馬克思主義經典作家也曾經談到過必須向工人階級或無產階級群眾灌輸馬克思主義，但那是在無產階級尚未奪取政權、馬克思主義尚未成為占主導地位的意識形態的情況下的不得已之舉，因為正如列寧在《怎么辦？》一書中所說：“工人本來也不可能有社會民主主義的意識。這種意識只能從外面灌輸進去。各國的歷史都證明：工人階級單靠自己本身的力量，只能形成工聯主義的意識。”⑧即使是列寧，他關于從外面向工人階級灌輸馬克思主義的有關論述，也都是在俄國十月革命之前即俄國無產階級尚未奪取政權的情況下作出的。并且即使是在這種情況下，按照恩格斯的看法，從外面灌輸的做法也還是越少越好。恩格斯在1887年致弗·凱利—威士涅威茨基夫人的信中寫道：“我們的理論是發展著的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。越少從外面把這種理論硬灌輸給美國人，而越多由他們通過自己親身的經驗（在德國人的幫助下）去檢驗它，它就越會深入他們的心坎。”⑨今天，在已經建設了半個多世紀的社會主義的中國，在馬克思主義早已成為占主導地位的意識形態的情況下，一些人不在推進馬克思主義在中國的具體化、強化馬克思主義對人民大眾的吸引力上下功夫，不去努力通過研究和回答與人民大眾的利益休戚相關、人民大眾特別關心和迫切需要了解的問題來使人民大眾親身經驗到學了馬克思主義管用、從而使馬克思主義深入人民大眾的心坎，反而理直氣壯、振振有詞地大談向大眾灌輸馬克思主義，這實在是極具諷刺意味的事情。像這樣不顧人民大眾的精神需求和口味，即使果真能夠把馬克思主義灌輸進人民大眾的頭腦中，它也不可能發揮任何作用，甚至還會引起人民大眾的反感。事實上，在這種“灌輸論”指導下的思想政治教育實踐的實際效果，早已為這一點作了很好的注腳。

其實，馬克思主義大眾化的對象絕非人民大眾，而是馬克思主義自身。換句話說，馬克思主義大眾化實即使馬克思主義大眾化，亦即要把馬克思主義 “化”為人民大眾所真正需要的東西。正如前述，馬克思主義大眾化實質上是要使馬克思主義在中國具體化，也就是要堅持理論聯系實際。毛澤東曾經指出：“中國共產黨人只有在他們善于應用馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，善于應用列寧斯大林關于中國革命的學說，進一步地從中國的歷史實際和革命實際的認真研究中，在各方面作出合乎中國需要的理論性的創造，才叫理論和實際相聯系。”⑩毛澤東在這里所說的 “合乎中國需要”，當然也應該包括合乎不同時期中國人民大眾的需要。而既然使馬克思主義在中國具體化或理論聯系實際要求運用馬克思主義的立場、觀點和方法對中國的具體實際進行認真研究、“在各方面作出合乎中國需要的理論性的創造”，那么，馬克思主義大眾化這一命題所強調的實際上是馬克思主義自身的理論建設，或者說，馬克思主義大眾化本身就是馬克思主義理論建設的一項極其重要的內容。雖然我們不可能使人民大眾全都成為馬克思主義者，但只要我們注重加強馬克思主義自身的理論建設，從內容和形式上強化馬克思主義對于人民大眾的吸引力，使馬克思主義真正成為人民大眾所需要的東西，必然會有越來越多的人認同和自覺運用馬克思主義的立場、觀點和方法，從而必然會有越來越多的人成為馬克思主義者。

三、馬克思主義大眾化的主體

如何理解馬克思主義大眾化的主體？或者說，馬克思主義大眾化的任務到底應該由誰來承擔？在近年來的馬克思主義大眾化研究中，人們提出了這樣兩種不同的看法：一是認為馬克思主義大眾化的主體是人民大眾；二是認為馬克思主義大眾化的主體是馬克思主義理論教育和宣傳工作者。在我看來，這兩種看法都是似是而非的，僅僅依靠它們所謂的 “主體”是根本不可能完成馬克思主義大眾化任務的。

一些人主張人民大眾是馬克思主義大眾化的主體，其論據主要有二：其一，“大眾并非是完全被動的接受者，大眾也是理論的貢獻者、創造者。沒有大眾的實踐，就不會有馬克思主義”?。其二，“人民群眾是認識和改造世界的主體，是推動歷史發展的根本力量”，“只有服務和依靠人民群眾，鼓勵和支持群眾進行自我教育，馬克思主義大眾化才有堅實基礎”?。應該說，這兩個論據本身都沒有問題，但由此出發并不能得出人民大眾是馬克思主義大眾化的主體的結論。就上述第一個論據而言，一些人用它來論證人民大眾是馬克思主義大眾化的主體，顯然背離了一些最基本的常識。的確，馬克思主義本身來源于人民大眾的實踐，它總結了人民大眾的實踐經驗，表達了人民大眾的價值訴求。但是，人民大眾的實踐經驗和價值訴求決不會自己升華為馬克思主義，相反，正如前述引文中列寧所說， “工人階級單靠自己本身的力量，只能形成工聯主義的意識。”如果沒有像馬克思、恩格斯那樣的能夠深刻地總結人民大眾的實踐經驗、表達人民大眾的價值訴求的無產階級先進知識分子的理論創造，馬克思主義是不可能從人民大眾的實踐中自動產生的。同樣，作為馬克思主義理論建設工作的一項重要內容，馬克思主義大眾化也不可能因其必須立足于人民大眾的實踐經驗、反映人民大眾的需要和利益而在人民大眾的實踐中自動實現。如果是那樣的話，馬克思主義理論研究就純粹是多余的事情。因此，基于這一論據而得出人民大眾是馬克思主義大眾化的主體的結論是沒有道理的。至于上述第二個論據，一些人用它來論證人民大眾是馬克思主義大眾化的主體，不過是把馬克思主義的群眾史觀當作公式套用于馬克思主義大眾化問題上。歷史唯物主義認為，人民大眾是歷史的主體，是創造歷史、推進歷史發展的根本力量。但是，以往人民大眾創造歷史的活動是自發的、不自覺的，只有用科學的理論武裝起來，只有掌握和運用馬克思主義的立場、觀點和方法，人民大眾才有可能自覺地創造歷史，也正因如此，我們才有必要推進馬克思主義大眾化。無產階級政黨的群眾觀點，如相信群眾自己解放自己的觀點，也是建立在群眾被科學的理論即馬克思主義武裝起來的基礎上的。如果沒有馬克思主義，特別是如果不加強馬克思主義理論建設、沒有作為馬克思主義在中國具體化的成果的、合乎人民大眾需要的中國化的馬克思主義理論，人民大眾就無從武裝起來。在這種情況下，抽象地談論人民大眾 “自我教育”，是根本解決不了任何問題的。可見，從人民大眾是歷史的主體的前提出發是不可能得出人民大眾是馬克思主義大眾化的主體的結論的。

與視人民大眾是馬克思主義大眾化的主體的看法相比較，認為馬克思主義理論教育和宣傳工作者才是馬克思主義大眾化的主體的觀點是更為普遍的。這種觀點部分地是把馬克思主義大眾化歸結為把馬克思主義通俗化的結果，并與以 “用馬克思主義化大眾”來詮釋馬克思主義大眾化的做法遙相呼應，實際上是把馬克思主義大眾化等同于馬克思主義的宣傳普及工作。這也是非常片面的。前文已經指出，把馬克思主義通俗化對于馬克思主義大眾化來說是絕對必要的。以生動活潑的形式和通俗易懂的語言來宣傳普及馬克思主義，無疑有助于實現馬克思主義大眾化。從這個意義上講，馬克思主義理論教育和宣傳工作者是可以在馬克思主義大眾化中發揮重要作用的。但是，正如我們已反復指出的，馬克思主義大眾化實質上就是要使馬克思主義在中國具體化，馬克思主義大眾化命題所強調的實際上是馬克思主義自身的理論建設，是強調要創造出合乎人民大眾需要的中國化的馬克思主義理論。馬克思主義理論的宣傳普及必須以使馬克思主義在中國具體化為前提和基礎，如果沒有這個前提和基礎，沒有合乎人民大眾需要的中國化的馬克思主義理論，無論花費多少力氣來做宣傳普及工作，馬克思主義理論教育和宣傳工作者也會生巧婦難為無米之炊之感。誠然，某些馬克思主義理論教育和宣傳工作者也有可能在使馬克思主義在中國具體化、創造出合乎人民大眾需要的中國化的馬克思主義理論方面做出重要成就，但當他們那樣做的時候，他們的社會身份就不再是馬克思主義理論教育和宣傳工作者。可見，雖然馬克思主義理論教育和宣傳工作者是馬克思主義大眾化主體的構成部分，但他們并不是最為重要的馬克思主義大眾化主體。

上述表明，馬克思主義大眾化的主體，既不是人民大眾本身，也遠遠不只是馬克思主義理論教育和宣傳工作者。馬克思主義大眾化的最為重要的、起決定作用的主體，只能是馬克思主義理論研究者。之所以如此，道理其實是非常簡單的：既然馬克思主義大眾化實質上就是把馬克思主義在中國具體化，既然馬克思主義大眾化是馬克思主義理論建設的一項重要內容，并且是馬克思主義中國化的一個重要方面，那么，要實現馬克思主義大眾化，就必須主要依靠廣大的馬克思主義理論研究者。當然，這并不是說馬克思主義理論研究者天然地就能成為馬克思主義大眾化的主體。馬克思指出：“理論在一個國家實現的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度。”?滿足一個國家的需要，首先是要滿足這個國家人民大眾的需要。我們的馬克思主義理論研究者，只有在把馬克思主義與中國具體實際相結合的過程中，深入人民大眾的實踐，傾聽人民大眾的呼聲，深刻地把握有關事物的本質和規律，深刻地回答人民大眾所關心的問題，從而“抓住事物的根本”，做出合乎人民大眾需要的理論創造，才能真正成為馬克思主義大眾化的主體，為馬克思主義大眾化做出實際的貢獻。

注釋：

①《列寧全集》第36卷，人民出版社1959年版，第467—468頁。

②③⑤⑥《毛澤東選集》第2卷，人民出版社1991年版，第534、534、534、534頁。

④?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第9、11頁。

⑦ 馬克思主義中國化的另一重要內涵是 “使中國豐富的實際馬克思主義化”。參見汪信硯：《馬克思主義中國化思想的源流》，《武漢大學學報》（人文科學版）2008年第6期。

⑧《列寧全集》第6卷，人民出版社1986年版，第29頁。

⑨《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第681頁。

⑩《毛澤東選集》第3卷，人民出版社1991年版，第820頁。

? 陳占安：《試論馬克思主義大眾化的歷史經驗》，《學校黨建與思想教育》2012年第11期。

? 崔耀中：《重視總結和運用馬克思主義大眾化的歷史經驗》，《人民日報》2013年6月25日第7版。

（責任編輯 胡 靜）

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（2017）01-0091-05

汪信硯，教育部長江學者特聘教授，武漢大學哲學學院教授、馬克思主義理論與中國實踐協同創新中心研究員，湖北武漢，430072。