清水古鎮宗祠文化變遷

(云南民族大學人文學院 云南 昆明 650504)

清水古鎮宗祠文化變遷

張雪楓

(云南民族大學人文學院 云南 昆明 650504)

宗祠是宗族的象征,是村民活動的中心和村落的政治中心,是精神教化的場所。宗祠文化是在社會發展中，逐漸形成的以宗廟制度、宗法制度等為主的非物質文化、和以宗祠建筑為主的物質文化。宗祠文化在祭祀祖先、維護封建統治、宣揚封建倫理道德、解決矛盾糾紛、傳承仁義孝德等思想方面發揮了重要作用。隨著社會發展，宗祠文化也產生了一系列變遷。

清水古鎮；宗族；宗祠文化變遷

清水古鎮地處麗江市永勝縣城南45公里的平原壩區，坐落在永勝縣期納鎮與程海鎮的交界處，位于期納壩北端，占地面積13.1平方公里。清水在唐宋時名河佉鄉，此地當時無資料記載有漢族居住。明朝洪武調衛后涌入大量漢族移民，清水作為驛站和商貿集市，人丁漸漸興旺。中原漢文化也在此地傳播開來，耕讀之風漸濃。明清時期清水人文薈萃，伴隨著大批文人入仕，清水逐漸興起修建宗祠之風。文化教育的發達，為宗祠的修建提供了文化基礎。這些文化名人的出現，彰顯了該姓氏在清水地位和威望，這也成為了修建宗祠的條件之一。由于清水地處滇川藏茶馬古道驛站，也是繁盛的集市貿易中心，這不僅給清水帶來了很大的經濟效應，也為宗祠的修建提供了良好的經濟基礎。于是明清兩代清水各姓望族，紛紛建立宗祠，來顯示家族的實力。

宗祠是宗族的象征,是村民活動的中心和村落的政治中心,是精神教化的場所。①回顧歷史,清水古鎮和全國很多地方傳統一樣,按姓氏按家族，或繁或簡或大或小建有數座祠堂,將少數民族文化、傳統漢文化、家族文化有機結合起來，使宗祠成為了承上啟下的祭祈場所,同時也填補了封建皇權不下縣的部分政權空間,維系這“三綱五常”的倫理道德。②隨著社會的變遷，鄉村社會吸取宗祠文化的精華有益于社會發展：發揚祖輩優良傳統、行孝道、重禮儀、敦和睦等具有積極意義，能激發認同感，增加凝聚力。③

清水古鎮宗祠文化的發展與宗祠的建設和發展密不可分，也與中國的社會經濟發展階段緊密相聯，其發展歷程大致可以劃分為三個階段：

第一階段：宗祠建立和發展階段(明清——民國初年)此階段清水出了大批文人，和經商致富的人，為了彰顯家族實力，光宗耀祖紛紛在明清兩代建立宗祠繁衍發展，興家立業。有的是在自己家中立個牌位以祭祖宗，有的通過號召同族人捐款加之族田等產生的收益合力建造一座專門祭祖的宗祠，此段時間建立的大大小小的宗祠較多。

第二階段：宗祠的減緩和削弱階段(民國初年——1978 年)經歷了明清時期的鼎盛發展后，宗族制度最終在民國時期開始走向衰落。中華民國的成立，使傳統的封建體制崩潰，也使舊式宗族制度受到了很大影響，特別是民法的制定，它使傳統的家庭關系遭到解體，否定了幾千年封建社會中以父權為中心的宗法觀念，使宗族制度失去了原有的法律保護。后來，清水宗祠更是先后經歷了土地革命和文化大革命的“洗禮”，在土地革命時期，中共實行了新的土地政策，沒收了族田和族產，宗族制度的基礎從根本上被推倒，宗族勢力的統治也被消滅。文化大革命時期，受極左思潮的影響將宗祠視為“封建糟粕”、“宗派主義”、“宗法殘余”、“孔孟之道”加以批判、排斥與否定。為了徹底地打擊和消滅封建思想，大量的族譜與宗祠被沒收或毀滅。在此期間清水古鎮大多宗祠都被大隊、政府沒收，有的用作各生產大隊的食堂、村委會辦公室等政府機構辦公地，有的沒收租賃給私人，有的直接摧毀。從此宗族制度幾乎被消滅殆盡，人們對于宗祠文化的記憶也慢慢淡化。其結果造成單名重復，輩分紊亂、近親婚配、不孝順父母等傷風敗俗影響社會治安管理，阻礙了我國優秀民俗文化的傳承。

第三階段：宗祠的重建與修復階段(1978 至今)改革開放后，政策開始放松，一些較好的祠堂由原有各族村民集資低價買回。至今仍保留著的有劉家宗祠、阮家宗祠、黃家宗祠、彭家宗祠、王家宗祠等。這些宗祠建筑風格各有不同，有深宅大院，有四合院。近年來，重新翻修了一些毀壞嚴重的舊房，供一些有識之士恢復其姓氏宗祠，弘揚中國傳統文化。現已經在不改變原有基礎上重新翻修有阮家宗祠、劉家宗祠、王家宗祠等。這些宗祠建筑古色古香，極具民俗傳統風格。自此，宗祠修葺工作又如火如荼地開展起來。而今,清水宗祠較于東南傳統地區雖不是很多，但宗祠姓氏文化源遠流長，典型的如黃氏、袁氏、彭氏、阮氏等都還保存有完好的族譜。民間敬祖尊宗，敬老愛幼，逢年過節，跪拜祖先，每逢清明祭祖掃墓，掛青上墳，人們追憶祖先功德，尋求保佑，勤勞致富，光宗耀祖。宗祠體現了清水宗祠文化的興盛，這些宗祠是祭祀祖先的場所，也是族群文化的核心代表，又是維系族群人心的載體，因而受到普遍重視和維護。

清水宗祠發展演變的主要脈絡是其職能由個體轉變成為公共,再由公共回到個體。在歷史的變遷中,一度不再屬于宗族所有,它們成為了學校、臨時行署、醫院或者文化站,被納入現代行政體系的管理范圍中。宗族對祠堂的掌控能力消失,清水宗族對村落的影響力也逐漸消逝。過去清水村落中的大事均有黃、阮、袁、劉、彭等幾大家族共同商議，隨著時代變遷，幾大家族對村中事務的影響力也弱化不少。清末民初,清水的公共教育體系開始建立,原來祭孔的宗祠因占地寬廣,祠堂內環境清幽,成為了學校，即現在的清水小學。盡管時代的變革帶給清水一定沖擊,然而其自身的運作并沒有改變。建國后,清水的宗祠開始逐步被納入國家的行政體系的管理中去。隨著宗族酬神祭祖等活動在鄉村被廢止,宗祠作為族內處理公共事務的場所和作為宗族公共空間的意義消失了,宗祠也成為了清水公社的辦公場所。如王家宗祠就被村委會長期借用,直至現在仍為歸還。而彭家宗祠則被當做文化站,清水的老人現在還記得上個世紀六十年代的情景“大家在里面學習政策,受教育。”經歷長期的政治運動后,清水的很多宗祠沒能保留下來。據彭家宗祠的彭爺爺回憶“當年由于家里是富農成分，首當其沖遭受摧毀的就是他們家的宗祠，里面的字畫瓷器全部被收被砸，房梁上的雕刻也被摳下來，幸好還給留下了祖宗的牌位，族譜則藏在樹下木盒內免于一劫。最后沒有連房屋整體拆除，是因為要留作給第十一十二生產大隊當作食堂。”跟宗祠一同被淹沒在歷史中的是對祖先的崇拜。據黃家宗祠的黃爺爺描述,“當時天天下了農活都要學習,絕對不能拜祖先,有專人檢查的，很多宗祠里的祖宗牌位都被燒掉了,連各家祖先的牌位都要貼上毛主席像，想要祭祖只能偷偷地拜。”這段囚憶足見當時一對祭祖的禁令之嚴。

新時期，清水宗祠得以重修，成為當地重要的旅游資源。宗祠作為物質文化遺產，當地政府保護和開發并重，兼顧經濟效益和社會效益。同時，宗祠也擁有了更多的現代功能，如村民的公共論壇，文化活動中心。這些功能很大程度上再造了公共文化空間，為傳統鄉村社會注入了新的活力。

[1]費孝通：《鄉土中國的生育制度》，北京：北京大學出版社，1998年。

[2]李秋香：《鄉土瑰寶·宗祠》，北京：生活 讀書 新知三聯書店，2006年。

[3]劉黎明：《祠堂·靈牌·家譜》，成都：四川人民出版社，1993年。

[4]謝長法：《祠堂：家族文化的中心》，民俗文化，1994年第4期。

【注釋】

①李秋香：《鄉土瑰寶·宗祠》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2006年，第5頁。

②劉黎明：《祠堂·靈牌·家譜》，成都：四川人民出版社，1993年，第24頁。

③謝長法：《祠堂：家族文化的中心》，民俗文化，1994年第4期。

張雪楓(1992-)，女，漢，甘肅蘭州人，碩士，云南民族大學人文學院，研究方向民族歷史文化旅游資源方向。