論方言與歷史文化的傳承

文/孫啟祥

論方言與歷史文化的傳承

文/孫啟祥

方言是伴隨著語言的產生即存在的區域性語言，在溝通思想、喚起親情等方面具有獨特作用，并體現和記錄著歷史文化的連續性。文學作品采用方言，使內容豐富、語言變幻、妙趣橫生；史學著作保留方言，使歷史現場感增強，史料存真度提高。在推廣普通話的同時，應注重方言的保護和研究，從文字、聲音、圖像等方面系統全面儲存方言，從而保持語言的豐富多彩和修補再生能力，傳承歷史文化

濫兮抃草濫予，昌枑澤予，昌州州，（饣甚）州焉乎，秦胥胥，縵予乎，昭澶秦踰，滲惿隨河湖。

這是上古時的《越人歌》。楚國的王子鄂君子皙乘船在越溪游玩，船夫“擁楫而歌”。歌的是越音，鄂君聽了，一句不懂。他將記錄下來的文字請人翻譯成楚國語，才知道是一首旖旎纏綿的情歌：

今夕何夕兮，搴中洲流；今日何日兮，得與王子同舟。

蒙羞被好兮，不訾詬恥；心幾頑而不絕兮，知得王子。

山有木兮木有枝，心說君兮君不知。

越音就是越地的語音，用當今的話說就是越方言。大概越人覺得王子不懂越音，所以才直白地表達愛意。這首《越人歌》，產生于春秋戰國時期，記錄在西漢末劉向編輯的雜史小說集《說苑》中，它反映了方言藝術的悠久歷史，也從一個側面體現了方言的特殊價值。

一、方言源遠流長，功能獨特

方言是語言的變體，是一種語言中跟標準語有區別的、只在一個地區使用的話。以中國地域之遼闊、山川形勢之復雜、人口分布和習俗之多樣，吳歈蔡謳，"南腔北調"，各種方言異彩紛呈。除了普遍認同的北方方言、吳方言、湘方言、客家方言、閩方言、粵方言、贛方言等七大方言外，還有所謂五大、六大、八大、九大、十大方言等之說。各個地區、各種類型的方言，構筑了現代漢語的豐富性和語言文化的多樣型。

自有文字始，就有方言見諸記載。有人研究認為，甲骨文時代的漢語即含南北方言，殷墟甲骨文中一些字詞只有用河南方言才能準確理解。魯迅先生曾說：“《書經》有那么難讀，似乎正可作照寫口語的證據，……至于周秦古書……作者也用一點他本地的方言”，正好說明了方言進入文人筆下的久遠。古代中國，盡管有“周尚雅言，秦法同文”之說，但存在“至于衰世，是非無正，人用其私”的問題，以致于“諸子之言紛然殽亂”。這里的“殽亂”，主要指文本不一，也含有語言雜糅之意。諸子之言尚如此，普通書籍和一般語言交流，必然是“古今言殊，四方談異”。因此，直到漢武帝立樂府而采歌謠，仍有吳歌楚舞、“代趙之謳”、“秦楚之風”。漢代以降，各個朝代、各種政權，都忘不了推行“官話”、通語、國語、普通話，但始終未能消滅方言。千百年來各種方言俗語的存在，使漢語具有了強大的修補再生能力，使語言在發揮人際交流、信息傳遞基本功能的同時，還起到了聯絡感情、豐富生活、美化創作、溝通古今、傳承文化等多方面的作用。

方言最直接的作用莫過于消除心里鴻溝，引起情感共鳴。幾句相同的方言土語，使離鄉多年者找到知音，羈旅千里者喚起鄉情。“少小離家老大回，鄉音無改鬢毛衰”（唐賀知章《回鄉偶書》），“移家南渡久，童稚解方言”（唐皇甫冉《同諸公有懷絕句》），古人靠鄉音、方言表明身份，引發同感；今人更有“老鄉見老鄉，兩眼淚汪汪”之俗語，這激動的“兩眼淚”，來源于共同的語音喚起的懷鄉思親之情和自然認同感。因而我們也就不難理解，當今臺灣領導人為何以講閩南語而自重，而香港領導人以說粵語贏得人心。這是方言的魅力，也是方言在文化傳承上的獨特作用。

史載，十六國時吳越王錢鏐衣錦還鄉歸臨安（今浙江杭州），他仿照漢高祖劉邦回鄉唱《大風歌》，也高歌一曲，炫耀功業，抒發豪情：“三節還鄉兮掛錦衣，吳越一王駟馬歸。臨安道上列旌旗，碧天明明兮愛日輝。父老遠近來相隨，家人鄉眷兮會時稀。斗牛光起兮天無欺！”父老聞歌即進酒祝賀，但聽不懂何意，難以盡興。于是，錢鏐“高揭吳喉，唱山歌以見意”，歌曰：“你輩見儂底歡喜，別是一般滋味子。永在我儂心子里！”三句濃濃鄉音的山歌，產生了巨大的感染力，現場立即振奮起來，“合聲賡贊，叫笑振席，歡感閶里”，其樂融融。

當然，鄉音土語引起的并非皆喜劇結果。楚漢相爭時，項羽的軍心和斗志就被這種無形的武器而擊垮。劉邦進攻項羽的最后關頭，“項王軍壁垓下，兵少食盡，漢軍及諸侯兵圍之數重。夜聞漢軍四面皆楚歌，項王乃大驚曰：‘漢軍已得楚乎？是何楚人之多也！’”楚歌，唐張守節《史記正義》引顏師古之語曰：“楚人之歌也，猶言‘吳謳’、‘越吟’……”吳謳、越吟即吳、越之地的民歌，楚歌即沿用了荊楚方言特點的歌聲。一代梟雄項羽這時已方寸大亂，他聽到四面楚歌，就以為漢軍已盡得楚地，卻忽視了他和劉邦的軍事主力基本上都來自楚地這個事實，劉邦、韓信的楚地士兵完全可以帶領秦、蜀、齊各地士兵共同高唱楚歌。縱橫一生的項羽最后被一曲家鄉之音擊潰心里承受，自刎烏江，后人在欷歔嘆息的同時，也為方音古樂的巨大能量而嘖嘖稱奇。

二、方言俗語使文史作品絢麗多彩

從古至今，詩歌、散文、小說，甚至史學著作，因為采用方言俗語而絢麗多彩。中國是詩的國度，而詩詞中使用方言是中國詩歌的傳統，古代詩歌的開山作品《詩經》和楚辭中就有大量方言。早在戰國時，《呂氏春秋》就用《詩經》中的篇章對應東、南、西、北四方之音，現代著名學者胡適在擬定《國語文學史》綱目時，就有“二千五百年前的白話文學——《國風》”之內容；當代則有人按照方言的語音規則，以“雙音取韻”法來研究詩經中詩篇的押韻問題；《詩經》開篇“關關雎鳩”中的“關關”，一般注家皆以為鳥叫聲，也有人認為其乃關中方言，為“共同，一起”之義。楚辭中的方言則更多，楚辭代表作《離騷》中的“扈”、“宿莽”、“羌”、“女媭”等即系楚語用詞，有人甚至認為“離騷”二字本身就是方言。林庚先生則認為，與《詩經》和其他詩歌中“兮”主要表情不同，楚辭中的“兮”字“成為一切文字之外的一個新字”，用來“構成節奏”，這充分顯現了楚辭語音的特殊性。

中國詩歌的巔峰作品唐詩宋詞亦多有方言。初唐僧人王梵志、寒山就是用方言俗語作詩的代表。詩仙李白雖然有西域血統甚至生活經歷，其詩歌卻以當時的通語為標準，但也不排除方言。其《金陵酒肆留別》詩有“風吹柳花滿店鄉，吳姬壓酒喚客嘗”句，注家多以為此句精華在“壓”字，但宋人趙彥衛卻考證“壓酒”乃吳人方言，唐人羅隱《江南行》詩“水國多愁又有情，夜槽壓酒銀滿船”，宋人陸游《道中累日不肉食》詩“棧馀羊絕美，壓近酒微渾”亦用此方言。而李白著名篇章《蜀道難》開篇嘆息語“噫吁戲”，就具有蜀地方言特點。杜甫詩中采用方言俚語更引起從古至今學界的關注。《邵氏聞見后錄》云：“南人謂象牙為白暗，犀角為黑暗，少陵詩云‘黑暗通蠻貨’，用方言也”；杜詩《重過何氏五首》：“花妥鶯捎蝶，溪喧獺趁魚”，“花妥”為關中方言，即花墮、花落；《茅屋為秋風所破歌》：“床頭屋漏無干處，雨腳如麻未斷絕”，“雨腳如麻”即用方言，《齊民要術》有“種麻截雨腳”語。其他如唐岑參《原頭送范御史詩》“別君只有相思夢，遮莫千山與萬山”，“遮莫”為唐時方言，為“盡管”之義；宋陸游《戲遣老懷》詩“阿囝略如郎罷老，稚孫能伴太翁嬉”，囝、郎是閩方言對子、父之稱等等，不一而足。

在詩詞之外，其他文獻和作品中往往也離不開方言。學術界研究認為，“春秋三傳”、《戰國策》等先秦典籍都有方言，而《論語·鄉黨》中“沽酒市脯不食”的“食……酒”就是古人語言習俗和閩南方言的反映。漢宣帝時西蜀文人王褒《僮約》（買奴券）序文，可視為早期的白話方言散文。魏晉唐宋小說筆記、志怪傳奇如《世說新語》、《搜神記》、《幽明錄》、《玄怪錄》、《酉陽雜俎》等，都充斥著方言俗語，最著名的莫過于《世說新語》中以錢為“阿堵物”、《酉陽雜俎》中以病瘦為“崔家疾”。陸游的《老學庵筆記》，則記載了許多方言故事。史學著作或為存真，或為求異，也不乏方言俗語。二十四史之首的《史記》中就有大量關中方言；《史記》中陳勝對鄉人所言、劉邦與項羽的對話和《漢書》的《外戚傳》，也有方言俗語；而《漢書·地理志》中的“明豬”，即《史記·夏本紀》中“道菏澤，被明都”，以“都”為“豬”，系南方方言。《魏書》還記載了借方言口語嘲諷他人的有趣故事：“（蕭）衍每募人出戰，素無號令，初或暫勝，后必奔背。景宣言曰：‘城中非無菜，但無醬爾’，以戲辱之。”其中“無菜”，是侯景巧妙地借用秦隴地帶讀“賊”如cai（菜）音，而“將”、“醬”諧音之實，以“城中非無賊，但無將爾”貶損蕭衍。

元明清以后，雜劇、散曲、小說占據舞臺和文壇，方言俗語大行其道。元曲、雜劇中的許多方言俗語現在仍存在于各地方言中。《水滸傳》、《金瓶梅》、《紅樓夢》、《儒林外史》等文學名著中大量的方言土語，不光增強了作品的生活氣息和文學趣味，還為后世提供了研究其語言藝術、文學造詣、作品背景、作者身世的直接素材。擬話本小說“三言二拍”和通俗小說《說岳全傳》中的方言俗語，則強化了讀者的閱讀趣味。近世，更是出現了方言小說，如北京話的《兒女英雄傳》、揚州話的《飛跎子傳》、蘇州話的《海上花列傳》等。魯迅先生曾說：“方言土語里，很有些意味深長的話，我們那里叫‘煉話’，用起來是很有意思的，恰如文言的用古典，聽著也覺得趣味津津。”沒有方言，歷史文化寶庫就會顯得單調，斑斕多彩、妙趣無窮的文學創作就會黯然失色。方言于文學作品的魅力于此可見一斑。

三、方言體現和記錄歷史文化的連續性

方言的流變反映著文化的傳播和延續。今人口語中的一些方言，古已有之，從中不難發現古今文化之間的脈絡。當今一些地方謂后三日為“外后天”、“外后日”，毫無疑問屬于方言，但此方言卻由來已久。陸游在《老學庵筆記》中記載，南宋時有俗語“外后日”，而其起源至遲在唐代：“偶讀《唐逸史·裴老傳》，乃有此語。裴，大歷中人也，則此語已久矣。”同時他還說：“蜀人見人物之可夸者，則曰‘嗚呼’，可鄙者，則曰‘噫嘻’”，今天四川和陜南人仍用此類語言。以“尋常語”入詞著稱的李清照，詞中多用齊魯方言俗語。其《行香子》：“牽牛織女，莫是離中。甚霎兒晴，霎兒雨，霎兒風”，“莫是”為宋時口語詞，即或許是；“霎兒”為齊魯方言，即一會兒。《永遇樂·元宵》：“如今憔悴，風鬟霜鬢，怕見夜間出去”，“怕見”為方言，“怕”作“懶得”解，“見”為語助詞，無義。此類方言俗語，在今天山東一代仍程度不同地存在。

透過方言土語，能夠追溯一些原始文化習俗。今人以舊歷一年的最后一晚為除夕或除夜，而古人稱十二月最后一晚和冬至前夕皆為“除夜”，但“除”音為直慮反（住），《詩·唐風·蟋蟀》有“蟋蟀在堂，歲聿其莫；今我不樂，日月其除”之詠。閩地方言以冬至前一日為“冬住”，即源于唐宋前的“冬除”，這種因發音不同而導致的用字錯誤從宋代即已出現；盡管誤“除”為“住”，但卻保留了“除”的古音和冬至前夕為除夜的習俗，反映了文化習俗的連續性。

一些方言為民族演變、遷徙和文化傳播留下了印痕。北宋著名文學家黃庭堅為官戎州（今四川宜賓），作樂府：“老子平生，江南江北，愛聽臨風笛。孫郎微笑，坐來聲噴霜竹。”時人以“笛”字太不入韻，作出各種解釋。后南宋陸游仕宦蜀地，“及居蜀久，習其語音，乃知瀘戎間謂笛為‘獨’。故魯直得借用，亦因以戲之耳。”原來“笛”在此按方音讀如“獨”，作者為逗趣有意為之。陜西漢中一帶是古代羌人、僚人生活的地區，而羌族與藏族有一定的親緣關系，僚人又有自西南向成都平原、漢中盆地遷徙之舉，所以今天漢中的一些習俗與西南少數民族地區有相通之處，這從方言習俗上能得到印證。1929-1930年，任乃強考察西康，其所記巫覡、贅婿、“活鬼”等習俗，亦可見于今天的漢中。其表示生活習俗的歌謠：“亂石砌墻墻不倒，鬧倌進門狗不咬。□□□□□□□，本身丈夫替他跑”，與當今漢中略陽縣歌謠反映的風俗習慣類似；而指女性婚外情人的方言“鬧倌”，亦曰“佬倌”、“野老倌”，廣泛流行于漢中西部一帶。

四、研究保護方言就是傳承歷史文化

作為植根于民間的文化形態和文化載體，方言有著深厚的民間文化的土壤，它不會也不宜被消滅。如前所述，我國古代的許多歷史文化典籍，都是在語言未能充分統一的上古時產生的，其中不乏“齊東野人語”、“南蠻鴃舌音”。趙振鐸先生論曰：“漢語方言復雜，特別是南方方言保留了比較多的古語成分。如果研究調查比較深入，收集的材料更多，利用這些材料來印證古書里面詞和意義，將會有不少收獲。”只有認真研究和保護方言，才會避免“郢書燕說”，張冠李戴，古代科學文化才能得到充分地開發利用，今人的智慧創新才會有效地傳遞延續，所以，方言在傳承歷史文化中不可或缺。

對于方言進行研究，是先秦時即開始的一項學術活動，當時主要是派遣使臣到農村采集民歌、民謠和方言，進行集中整理和存檔。成書于西漢之前的我國第一部詞典《爾雅》，就具有方言研究性質，“爾雅”的本義就是“接近（或符合）雅言”，即以雅正之言解釋古語詞、方言詞，使之近于規范。西漢末年，在朝為官的成都人揚雄用27年時間，搜集研究各地同物異稱的方言詞，編成13卷（一說15卷）1萬多字的方言學著作《輶軒使者絕代語釋別國方言》，記錄反映當時秦晉、周韓鄭、趙魏、衛宋、齊魯、東齊海岱、北燕朝鮮、楚、南楚、南越、吳越各方言區的語音實際情況，對語言研究的領域和方法做了啟迪后世的探索。自此，方言成為人們關注的一門學問。宋人陸游的《老學庵筆記》，于方言研究也頗有建樹。他說：“四方之音有訛者，則一韻盡訛。如閩人訛‘高’字，則謂‘高’為‘歌’，謂‘牢’為‘羅’；秦人訛‘青’字，則謂‘青’為‘萋’，謂‘經’為‘稽’；蜀人訛‘登’字，則一韻皆合口；吳人訛‘魚’字，則一韻皆開口，他放此。中原惟洛陽得天地之中，語音最正，然謂‘絃’為‘玄’、謂‘玄’為‘絃’，謂‘犬’為‘遣’、謂‘遣’為‘犬’之類，亦自不少”，論述了方言形成的規律。明清以降，對方言俗語的探究更是代不乏人、成果豐碩。

前人的事業不應在后世中斷，而應得到延續、擴展。在信息傳遞快捷、語言交流頻繁、文化融合加劇的今天，語言的統一毫無疑問是必要的、必須的，但方言的研究和保護也不容忽視、不可荒廢。語言是發展變化的。在變化過程中，方言俗語和雅言通文的“地位”是可以互換的。錢穆先生曰：“有俗語而上躋雅言之列者，有通文而下降僻字之伍者。故中國文字常能消融方言，冶諸一爐”，趙振鐸先生曰：“在語言發展的進程中有些存在于方言的詞，后來進入了全民語言；有些曾經在全民語言存在的詞，后來卻消失了，而在個別方言里面還保留著”，論述的就是這種變換關系。作為地域文化的重要載體和表現形式，方言是普通話健康發展的資源和保障；如果一旦忽視方言這個語言文化的源泉，文化資源就會枯竭、蒼白，缺乏生氣以至沒有生命力。囿于科學技術水平，古代方言未能以音像形式保留下來，當今方言俗語詞典琳瑯滿目是一種可喜的現象，但以聲音、圖像的形式保護方言更不容忽視。一種方言體現著一個族群對世界的基本認知方式和效果，一種語言消失后，與之對應的整個文明也會消失。只有語言世界的爭奇斗艷，才有文化天地的生機勃勃。

（作者單位：漢中市檔案局）