小小高足杯 能飲一杯無

許劍鋒

“杯敞口，深腹斜收，近底處豐滿，下承高足”，聽到這一描述后，高足杯的形象躍然紙上。自古以來，高足杯這一器型經(jīng)歷了不同時期的不同變化，纖巧的高足杯于元代最為興盛，明清兩代數(shù)量減少但仍有所創(chuàng)新。那么，高足杯是做什么用的呢？我們是否可以從古人遺留的只言片語中找到答案呢？

| 高足杯的產(chǎn)生 |

高足杯造型的產(chǎn)生是歷經(jīng)千年一步一步衍變而來的。其造型的雛形是新石器時期的豆，《大戴禮記·曾子事父母》記載“執(zhí)觴觚杯豆而不醉”，說明在早期時豆是作為酒器而存在的，高足杯的產(chǎn)生吸收了豆的實用特征和造型元素。以后歷朝歷代也出現(xiàn)過若干造型不一的高足杯，其中造型最為奇妙的當數(shù)1984年江西省南昌縣小蘭鄉(xiāng)南朝墓出土的一件青瓷高足轉(zhuǎn)杯，該杯整體似高足盤托高足杯，杯直接套坐在盤中杯足上，杯體可左右轉(zhuǎn)動，可謂構(gòu)思奇巧，工藝精湛，為南朝青瓷中難得的珍品。但此種高足杯具體做什么用途卻不得而知，很有可能是作為燈具存在。到了隋代，才出現(xiàn)真正意義上的高足杯，1980年山西省太原市犀角沙溝村隋開皇十七年斛律徹墓出土了一件白釉高足杯，斜壁深腹，足部呈喇叭型，通體施滿釉，釉色白中閃青綠，有疏朗的開片，這是目前發(fā)現(xiàn)的最早的高足杯。

說起高足杯發(fā)展的鼎盛時期當屬元代時期，《中國陶瓷史》第八章第三節(jié)在論及元代瓷器的造型時，明確指出：“高足杯是元代瓷器中最流行的器型。口微撇，近底處較豐滿，承以上小下大的竹節(jié)式高足，是高足杯的典型式樣。”有人對元代青花瓷的器型數(shù)量做過統(tǒng)計，得出“就國內(nèi)所藏元青花總數(shù)說，高足杯約占22%”的結(jié)論。1999年江西省文物考古研究所在景德鎮(zhèn)湖田窯清理了一處元代“樞府窯”遺跡，“此次出土的樞府瓷，在器型上以高足杯最為常見，數(shù)量占總數(shù)的95%以上。”

那么，元代瓷器中為什么會突然涌現(xiàn)出來大量的高足杯？究其原因這與高足杯最初是蒙古人的飲酒器具有關(guān)，其使用人群大多為處于上層社會的蒙古人。高足杯出現(xiàn)的歷史背景是隨著蒙古族入主中原而來的，當蒙古文化與漢文化經(jīng)過了初期接觸碰撞以后，相互借鑒學習的過程便開始了。蒙古人開始接受并且學習漢族文化，高足杯的使用也順理成章地逐漸進入了漢族人的日常生活當中，從而大量出現(xiàn)。

| 用以豪飲的“馬上杯” |

古代高足杯的功用之一是作為酒杯。著名陶瓷專家劉新園先生就認為高足杯應(yīng)稱之為“馬上杯”，隨著蒙古文化與漢文化的不斷交流，高足杯不僅可以用作馬上飲酒的器具，更是日常生活當中的飲酒器具，這一點我們在河南登封縣登封王墓中的壁畫得到佐證。該墓的西南壁繪三仕女圖，人物均面向左。前者身材高挑，著深色直領(lǐng)長措子，白巾束髻，雙手托一淺平盤，上置一小高足杯，恭敬而立。高足杯作為酒具放置于一淺盤內(nèi)，左邊的侍女手捧一膽瓶，由此可以知道，這幅壁畫當中的高足杯是搭配膽瓶喝酒使用的。

陜西省蒲城洞耳村元代壁畫墓亦發(fā)現(xiàn)壁畫中畫有高足杯。墓中的“堂中對坐圖”是整個墓葬壁畫的中心，圖中墓主夫婦對坐于一座屏風前方，左側(cè)案幾上放有玉壺春瓶、匜、小杯以及瓶花；右側(cè)案幾則放置瓶花、蓋罐及高足杯。在元代西藏夏魯寺佛殿一層壁畫中也畫有著蒙古裝男子，一手持玉壺春瓶，一手舉著高足杯，也可知其是作為酒具存在的。

此外，我們從高足杯上出現(xiàn)的紋飾也能了解其用途。高安窖藏曾出土一件帶有詩文的高足杯，杯內(nèi)底書“人生百年常在醉，算來三萬六千場。”景德鎮(zhèn)落馬橋紅光瓷廠窯址也出土一件書寫“不飲空歸去，桃花也笑人”的釉里紅高足杯。這些詩文均表現(xiàn)出元代人豪飲、嗜酒的性格，也表明高足杯是酒具。另外，景德鎮(zhèn)戴家弄窯址出土過一件青花高足杯，內(nèi)底繪人物紋，畫風簡潔，人物席地而坐，手握高足杯欲一飲而盡，相同的題材在明代的繪畫中也可以看到，晚明時期的著名畫家陳洪綬曾繪了《隱居十六觀》圖冊，其中一開就繪了一高士手持高足杯，另一手置于壺上。

| 實用功能凸顯 |

關(guān)于高足杯有學者認為其是用來盛裝酒或水果或大米做成的食品，是藏傳佛教中具有很高地位的供器，地位極高的佛教教徒才能享用這種特殊器具，其他人則禁止使用，與宗教文化具有特殊聯(lián)系。2001年年，湖北省文物考古研究所發(fā)掘清理了湖北鐘祥明代梁莊王墓，該墓系明仁宗第九子朱瞻及其繼妃魏氏的合葬墓。墓中出土了4件“高足瓷碗”，其中2件施以青花釉，發(fā)掘者根據(jù)出土的一件“青花龍紋高足碗”及與其配套的金蓋和銀鎏金盞托，以及西藏現(xiàn)存的幾件帶碗套和碗座的高足杯，考證高足杯使用時將其插入金屬器座中，一般置于寺廟的主佛前，平常則收藏于特制的套杯中以防破損。不過根據(jù)現(xiàn)有的資料來看，元代時期各窖藏、窯址及墓葬中出土的高足杯，均不見杯蓋和杯托。

另外，用來放置供品也是高足杯的功用之一。元代至順刻本《事林廣記》前集卷十一繪有插圖“把官員盞”。“凡大筵席茶飯，則用出桌，每桌上以小果盆列果子數(shù)盤于前，列菜碟數(shù)品于后。廳前用大香爐花瓶居于中央，祇應(yīng)樂人分列左右。若眾官畢集，主人則進前把盞。客有居小者，亦隨意出席把盞，凡數(shù)十巡，方可獻食。主人以兩手高捧至面前，安在桌上，再又把盞”其中的把盞即為高足杯。從圖中我們也可以看到，左側(cè)放置兩排高足杯以及左側(cè)仆人手捧兩只高足杯，杯中物體不明，可能為水果。此外，陜西省榆林市衡山縣發(fā)現(xiàn)一元代壁畫墓，墓室內(nèi)通繪壁畫，墓室后部所繪的夫婦并坐宴飲圖是該墓壁畫的主體圖案，墓主夫婦6人并坐于長榻上，身后為四出方格紋屏風，上有帷幔輕掛。男主人坐于中間，正面向前，5位夫人分別坐在男主人兩側(cè)，微微側(cè)身袖手望向男主人，夫人均內(nèi)著左衽短襦衫，外罩開襟半袖衫，下穿長裙。正前方繪一長方形供桌，上置荷葉蓋罐、玉壺春瓶、匜、碗、盤、方盒以及高足杯等，很明顯可以看出高足杯中放有紅色物體，有可能是作為供品的水果。

那么，無論是作為飲酒用具還是作為實用器，高足杯這一典型器皿在歷史的長河中都是不可或缺的。高足杯在元代鼎盛發(fā)展與元人的蒙古文化有關(guān)，而至明清時期，雖然因文化背景而導致生產(chǎn)數(shù)量上有所減少，但是高足杯的造型和紋飾都發(fā)生了潛移默化的變化。元代的高足杯足部較高且直，有1至4道竹節(jié)紋；而明代的高足杯的足部則明顯變矮變大，且多喇叭形，中間柄較高；到了清代，高足杯的底足不僅外撇，而且中間柄很短，杯與足之間好似兩杯底足對接。除此之外，高足杯器身的紋飾設(shè)計越來越多樣化，尤其是以明代宣德時期的青花海水龍紋高足杯和明成化斗彩高足杯最負盛名，清代各個時期也皆有出類拔萃的高足杯出現(xiàn)。