城市化進程中少數民族社區民族語言傳承發展研究：基于文化資本視角

卜文虎

（麗江師范高等專科學校，云南 麗江 674100）

城市化進程中少數民族社區民族語言傳承發展研究：基于文化資本視角

卜文虎

（麗江師范高等專科學校，云南 麗江 674100）

實地調查研究顯示，在少數民族地區城市化進程中，因受到工具理性觀念興起的重要影響，加之本土文化和主流文化之間不平衡的辯證作用，社區少年兒童的民族語言表達運用能力隨年齡層次呈現出顯著的下降趨勢。民族語言是民族文化個性的一個重要基礎，地方政府應該重建社區民族語言傳承發展的多層次社會語言環境，積極培育從事于民族語言傳承發展的社區社會自組織，改革創新地方公務員和事業單位人員招考制度，由此逐步建立推動社區民族語言可持續傳承發展的公共政策體系。

民族語言；城市化；傳承發展；文化資本

一、引言

在少數民族地區快速城市化進程中，越來越多的農村社區逐漸向城市社區轉型。對于少數民族地區城市化轉型社區而言，城市化意味著在融合社區傳統的基礎上，建設和重構社區的經濟、社會、文化和政治等方面的私人領域和公共領域，推動社區生計方式、生活方式逐步向城市社區轉變。其中不容忽視的是，社區民族文化對城市化帶來的相應需求的逐步調適程度，往往就會對社區民族文化可持續傳承發展產生重要影響。民族語言作為民族文化的基本構成要素之一，其在城市化的文化適應過程中，是否獲得可持續傳承發展，對民族文化傳承發展、民族認同、社區文化整合等的重要性，自不待言。

本文試以云南省麗江市納西族城市化轉型社區F村為個案，以實地研究的方式對以下問題展開研究和探討：少數民族地區城市化轉型社區民族語言傳承發展現狀如何？影響少數民族地區城市化轉型社區民族語言傳承發展的重要社會結構性因素有哪些？地方政府應該如何建立相應的公共政策體系來推動少數民族地區城市化轉型社區民族語言的可持續傳承發展？以下是F村征地及城市化過程的一些基本情況：

F村與麗江古城毗鄰，位處麗江市城區繁華地段，至2014年12月，有200多戶，820余人納西族村民。1995年至1996年，該村土地第一次被大規模征用，之后幾次零星征地，2012年第二次被大規模征用土地，至2014年12月，除了40多畝返還地和15畝原村集體土地，該村其他土地已被悉數征用。依托地理位置的優勢，村民以出租房租金收入為家庭經濟發展的主要經濟來源。征地期間，有200多名青壯年村民的戶籍轉為非農戶口，其余人員的戶籍至今仍為農村戶口，盡管政府相關部門人員多次勸說村民，但村民未將戶籍轉為非農戶口。

二、少數民族地區城市化轉型社區民族語言傳承發展的現狀及其原因分析

（一）少數民族地區城市化轉型社區民族語言傳承發展的現狀

在F村、W村、Z村、WB村等納西族城市化轉型社區，盡管征地時間上 （最早為1995年，最晚為2011年）存在先后差異，城市化進程上存在快慢之分，但在筆者開展田野調查之時，年齡20歲以上的村民均擁有熟練運用納西語進行交流的文化能力。因此對于年齡20歲以上的村民群體而言，盡管因年齡層次下降而存在著運用納西語之時借用漢語詞匯日漸增多的現象，納西語傳承發展并不存在出現危機的問題。但在就讀小學、幼兒園的少年兒童群體之中，運用納西語表達的能力就出現了較大分化。在F村、Z村等城區和城區近郊納西族城市化轉型社區，少年兒童在城區幼兒園和小學接受教育，城區幼兒園和小學的學生之間基本上運用漢語交流。那么，在社區少年兒童群體之中，納西語傳承發展有哪些變化？

筆者調查訪談了F村40名4至13歲的少年兒童及其父母，調查訪問了H學校30位納西族教師。第一，筆者運用納西語與受訪少年兒童交談，了解其納西語表達運用能力并將其分類為 “聽不懂不會說” “聽得懂不會說”“聽得懂會說一些”“聽得懂大體會說”“聽得懂說得流利”等五種類型。將受訪者的納西語表達運用能力前三類劃為 “基本不具備納西語運用表達能力”，后兩類劃為 “基本具備納西語表達運用能力”；第二，對受訪者及其家庭訪談問題 “孩子在家里、與村落伙伴、在學校里用漢語還是納西語交流？”來了解受訪者家庭交流、村落同齡群體交流和學校學生交流運用納西語的狀況；第三，對基本不具備納西語表達運用能力的受訪者及其家庭進一步訪談問題 “孩子不會運用納西語進行交流，有哪些原因？”來了解少年兒童不具備納西語表達運用能力的原因；第四，對F村少年兒童就讀小學相對集中的H學校的30位納西族教師調查訪談其在師生之間課后交流時運用納西語的狀況及其對納西語傳承發展責任的看法。對40位受訪者的納西語表達運用能力的調查結果如下：

40位受訪者中，18位受訪者就讀幼兒園，22位受訪者就讀小學。有14位受訪者 （10位就讀幼兒園，4位就讀小學）的納西語表達運用能力為 “聽不懂不會說”，占受訪者的35%；8位受訪者 （3位就讀幼兒園，5位就讀小學）的納西語表達運用能力為 “聽得懂不會說”，占受訪者的20%；6位受訪者 （3位就讀幼兒園，3位就讀小學）的納西語表達運用能力為“聽得懂會說一些”，占受訪者的15%；5位受訪者 （1位就讀幼兒園，4位就讀小學）的納西語表達運用能力為 “聽得懂大體會說”，占受訪者的13%；7位受訪者 （1位就讀幼兒園，6位就讀小學）的納西語表達運用能力為 “聽得懂說得流利”，占受訪者的18%。28位受訪者基本不具備納西語表達運用能力；12位受訪者基本具備納西語表達運用能力。就讀小學的受訪者中，有45%的受訪者基本具備納西語表達運用能力，就讀幼兒園的受訪者中，有11%的受訪者基本具備納西語表達運用能力。F村社區少年兒童的納西語表達運用能力隨年齡層次降低顯示出急劇下降的趨勢。對F村少年兒童在家庭、學校以及同齡群體中的納西語運用狀況調查訪談結果如下：

26位受訪者在家庭交流中很少運用納西語，占受訪者的65%；14位受訪者在家庭交流中經常運用納西語，占受訪者的35%。27位受訪者在村落同齡群體交流中很少運用納西語，占受訪者的68%；13位受訪者在村落同齡群體交流中經常運用納西語，占受訪者的33%。37位受訪者在學校很少運用納西語，占受訪者的93%；3位受訪者在學校經常運用納西語，占受訪者的8%。上述調查結果說明，F村社區少年兒童學習納西語表達運用能力的多層次社會語言環境正處于日漸消解之中。對28位基本不具備納西語表達運用能力的F村少年兒童及其家庭的調查訪談結果如下：

18位少年兒童缺乏納西語表達運用能力源于家長的功利性目的：其家長認為漢語很重要、升學和就業都要學好漢語而要求孩子從小運用漢語與父母親交流，致使少年兒童缺乏納西語表達能力；其中15位少年兒童的家長進一步談到漢語表達運用能力對他們這一代人升學、就業、社會交往等生活境遇的制約和影響，下一代學好漢語可以避免重蹈覆轍。8位少年兒童缺乏納西語表達運用能力源于自己的功利性目的：少年兒童為了學好漢語、避免被同學看不起，不僅是在學校即使是同村落里的同齡群體也都是運用漢語交流，而且在家里也只運用漢語與父母親交流。其他2位基本不具備納西語表達運用能力的少年兒童及其家庭則將原因歸結于學校和同齡群體的語言環境導致其納西語表達運用能力的缺失。從上面的調查訪談結果可以看出，26位受訪者是由于家長或自己產生主觀功利性目的以適應客觀社會環境而致使自己缺乏納西語表達運用能力，占28位基本不具備納西語表達運用能力受訪者的98%。

對H學校30位納西族教師的調查訪談結果如下。針對調查訪談的第一個問題 “您在課后與任課班級納西族學生交流時，經常運用納西語嗎？”有7位教師在課后經常運用納西語與學生交流，占受訪教師的23%；有23位教師在課后很少運用納西語與學生交流，占受訪教師的77%。針對調查訪談的第二個問題 “學校也開設了納西語課程，作為納西族教師，您認為自己有責任為納西語言傳承發展發揮作用嗎？”有4位教師認為納西語傳承與自己沒有多少關系，不應承擔責任，占受訪教師的13%；有26位教師認為自己有責任為納西語傳承發展發揮更大的作用，但因受到應試升學壓力的影響，納西語課程對納西語傳承未產生預期效果。本校納西族學生的納西語傳承缺乏相應的學校語言環境，同時學生家庭和同齡群體交流的語言環境仍然有待于相關政策措施來支持和建設，占受訪教師的87%。

（二）少數民族地區城市化轉型社區民族語言傳承發展的現狀原因分析

上述調查訪談結果說明，如何消除升學、就業等功利性因素對社區民族語言傳承發展的影響，建設學校、少年兒童家庭和少年兒童同齡群體等多層次的民族語言傳承語言環境，已經成為少數民族地區城市化轉型社區民族語言傳承發展所面臨的最重要現實問題。

如果運用皮埃爾·布迪厄提出的文化資本概念對少數民族地區城市化轉型社區民族語言傳承發展現狀進行剖析，則可以探究出其背后更為深刻的社會結構性因素。文化資本以三種形式存在：一是具體的狀態，以精神和身體的持久 “性情”的形式；二是客觀的狀態，以文化商品的形式 （圖片、書籍、詞典、工具、機器等等）；三是體制的狀態，以一種客觀化的形式，這一形式必須被區別對待 （就像我們在教育資格中觀察到的那樣）。［1］（P192—193）上述三種形式的文化資本，分別稱為具體化、客觀化和制度化的文化資本。［1］（P166）很顯然，作為社會交往互動之中交流工具的民族語言，屬于皮埃爾·布迪厄文化資本概念之中的具體化文化資本。

在城市化進程之中，少數民族地區城市化轉型社區加快卷入了多元文化的接觸交流和漢化融合。而在多元文化交流融合的社會，文化資本的積累建設就不可能是一個純粹自在自為的過程。在多元文化社會，文化資本的變遷過程，實際上就是自然文化或本土文化與非自然文化和習得文化之間的持續辯證相互作用，在此過程中自然文化或本土文化相對處于劣勢。［2］上述所說的非自然文化和習得文化指的是社會的主流文化體系。特別在當代城市化、現代化和全球化進程不斷加速的國家和社會，本土文化或民族文化等非主流文化在這一相互作用過程中的劣勢進一步凸顯，因為依靠強勢經濟資源和政治話語建立起來的主流文化體系，不斷解構著其他處于弱勢地位的文化體系維系再生產的合理性基礎。

作為少數民族個體和群體的具體化文化資本之一的民族語言，其在城市化進程中的傳承發展，與其他文化資本的積累建設一樣，也不可能是一個純粹自在自為的過程。社區民族語言在城市化進程中的傳承發展狀況，仍然是本土文化與主流文化不平衡相互作用的產物。“文化資本并非可以量化的絕對價值，它僅僅在交換中擁有價值，而交換是一種社會較量，如同文化價值判斷的較量一樣”［2］，對民族語言的價值判斷也依賴于處于具體社會情境之中的行動者對社會較量的主觀認知及其實踐策略。與少年兒童的 “學業成績” “人生前途”“謀生能力”等等可欲之物相關聯，民族語言與漢語相比，在家長、少年兒童、學校教師等以 “工具理性”為動機的理性行動者看來，不僅顯然并不擁有同等的文化價值，而且被視為所要克服的文化差異。于是，家長、少年兒童、學校教師等行動主體為了促使少年兒童積極應對社會排斥、融入主流文化體系，主動解構民族語言傳承發展所需的家庭、學校、同齡群體等多層次社會語言環境。在這種情景下，社區民族語言傳承發展的窘境在所難免。

三、如何運用公共政策推動少數民族地區城市化轉型社區民族語言可持續傳承發展

對城市化進程中少數民族社區發展而言，必須拋棄文化發展屬于從屬地位的片面發展觀念，承認文化發展在發展中的基礎性地位。文化發展是少數民族社區內源發展的前提，文化發展也是少數民族的實質自由和可行能力的重要內容，忽視文化發展之基礎性地位的發展策略就會使發展的政策和方向偏離 “以人為中心的發展”。文化的基礎性地位在于 “文化提供特殊的環境、特殊的結構和象征性的價值，使社會、經濟交流和人的交往得以進行并且具有意義。”［3］（P16）對于少數民族而言，城市化、現代化和全球化背景下的發展進程，文化發展并不是意味著逐漸喪失民族文化的個性和差異性而融入現代工業社會和現代性晚期的文化模式之中，而是在文化接觸和文化融合過程中保持發展民族文化的個性和差異性，因為民族文化個性所具有的 “差別和復雜性本來可以使整體系統抵制熵及它的潛在能力的衰退。”［4］（P94）而社區民族語言傳承發展對保持發展民族文化個性的重要性毋庸置疑，“要表達文化特性的成分，母語則是必不可少的”［4］（P158）。

本文的經驗研究和理論探討說明，需要運用恰當的公共政策理念和方法來推動社區民族語言的可持續傳承發展，以保持發展民族文化個性，保護和建設少數民族地區城市化轉型社區發展的文化基礎。應將社區民族語言的傳承發展事宜納入地方政府的公共政策議程和規劃之中，具體可以采用以下的公共政策方法。第一，政府文化部門應該運用專業社會工作方法積極介入社區、學校的民族語言傳承發展，采用社區社會工作小組和社會工作相結合的方式，逐漸提升和激發家長、少年兒童和學校教師的文化自覺意識和文化自信，建立政府文化部門、家長、學校教師和少年兒童等行動主體之間的良性社會互動，重建少年兒童學習和運用民族語言的多層次社會語言環境，使民族語言成為少數民族師生之間、家庭內部、社區同齡群體內部、學校少數民族學生之間進行交流的主要語言，逐漸消除工具理性觀念和習得文化對社區民族語言傳承發展造成的消極影響；第二，地方政府應立足于地方財政收入狀況，設立社區民族語言傳承發展的專項文化建設基金，運用此項基金對積極從事社區民族語言傳承發展的社區文化建設、社會建設的自組織和團體予以培育和支持，特別要充分將社區文化精英、老年村民群體調動和吸納到此項社區文化建設的行動之中，逐步建立社區民族語言可持續傳承發展的社區社會基礎；第三，地方政府可以嘗試改革創新地方公務員和事業單位人員招考制度，在少數民族農村基層鄉鎮公務員和事業單位人員招考名額之中，立足于崗位的民族語言表達運用文化能力的需要，對部分崗位的報考人員要求具備熟練的民族語言表達運用能力，以此通過少數民族地區人才招聘選拔制度的改革創新，既可以使獲得工作崗位的人員更適應工作環境，提升基層社會治理和社會服務的政治績效，又可以從社會流動層面逐漸建立推動民族語言傳承發展的社會激勵機制，促進社區民族語言的可持續傳承發展。

［1］（法）皮埃爾·布迪厄.文化資本與社會煉金術：布爾迪厄訪談錄 ［M］.包亞明譯，上海：上海人民出版社，1997.

［2］（法）D.羅賓斯·布迪厄著；李中澤摘譯，“文化資本”觀念的本源、早期發展與現狀 ［J］.國外社會科學，2006，（3）：36—42.

［3］黃高智.文化特性與發展：影響與意義 ［A］.盧曉衡譯.聯合國教科文組織編.內源發展戰略 ［C］.北京：社會科學文獻出版社，1988.

［4］（法）羅朗·科蘭.社會交流和大眾參與發展：傳統與現代性 ［A］.徐朋譯.聯合國教科文組織編.內源發展戰略 ［C］.北京：社會科學文獻出版社，1988.

A Study on the Inheritance of the Ethnic Languages in Ethnic Areas in the Process of Urbanization：From the Perspective of Culture Capital

BU Wenhu
（Lijiang Teachers College，Lijiang，674100，Yunnan Province）

According to the field study，in the process of urbanization in the ethnic areas the cultural capability of the young children about using the ethnic languages has been declining as a result of the rising instrumental rationality of the parents of the young children and non－equalizing interaction between the indigenous cultures and the dominant culture.The ethnic languages have been a crucial base of the characteristics in regard to the ethnic cultures.The local governments should gradually construct the public policy system to propel the sustainable inheritance of the ethnic languages in these communities by adopting measures to reestablish the multilayered social circumstances relating to the sustainable inheritance of the ethnic languages，actively foster the self－ organizations of these communities that devote to the inheritance of the ethnic languages and reform the enrollment institution with regard to the local civil servants and the institution staffs.

ethnic areas；ethnic language；urbanization；sustainable inheritance；cultural capital

H2

A

1671－7406（2017）05－0083－04

2017－08－28

卜文虎 （1974—），男 （納西族），社會學博士，麗江師范高等專科學校副教授，研究方向為民族社會學。

（責任編輯 徐彩玲）