馬克思對西方經濟自由主義的批判及其經濟自由觀

胡 波

馬克思對西方經濟自由主義的批判及其經濟自由觀

胡 波

馬克思從價值論維度對西方經濟自由主義的批判，主要指向的是這樣一個問題：西方經濟自由主義所主張的自由競爭、自由貿易和財產私有權，根本上都是資本的自由，而并非真正的個人自由。經濟自由主義所極力維護的資本主義私有制，是造成階級壓迫與物的統治的總根源，也就是對人的自由這一最高價值目的的背離。正是在對資本主義社會人的不自由狀況進行深入批判的基礎上，馬克思提出了一種與西方經濟自由主義截然不同的經濟自由（解放）觀。

馬克思 經濟自由主義 資本主義 經濟自由觀

“西方自由主義”只是一個比較籠統的稱呼，它實際上包含了一些不同的思想論域和差異化的理論流派。經濟自由主義作為西方自由主義中的一個非常重要的流派，對西方現實的社會經濟發揮著重要的指導作用，至今仍是西方社會的主流思潮，它的巨大成功和重大缺陷都是我們不容否認和忽視的。馬克思與西方自由主義各流派間的關系并不相同，有人稱馬克思是西方自由主義的批判者、反對者，[1]這個說法其實并不太準確，準確的說法應是，馬克思對西方經濟自由主義持有一種根本批判與反對的態度，他是西方經濟自由主義的批判者、反對者。那么馬克思是如何批判西方經濟自由主義的呢，他認為西方經濟自由主義的問題究竟是什么，他在深入批判資本主義社會人的不自由的基礎上又提出了怎樣的不同于西方經濟自由主義的經濟自由觀，這些問題都有待我們進行深入地探討并加以回答。

一、西方經濟自由主義的內涵實質及背謬

自19世紀末以來，西方經濟自由主義一方面繼續發揮著其巨大的現實功能，另一方面也遭到了來自各方的批評與質疑。馬克思既是這些批評之聲的一位重要先驅者，也是從馬克思主義的觀點出發展開對西方經濟自由主義批判的開創者。傳統的馬克思主義研究通常都將馬克思的批判僅僅歸結為一種社會歷史批判，即把西方經濟自由主義思想看作是 “社會和歷史的產物，產生于特定社會的社會關系并對它起支配作用的規范”[2]，因此它們也要隨著特定社會關系的演變而演變，消亡而消亡。歷史批判固然是馬克思的一個基本維度并彰顯了馬克思的理論特色，但這并不能夠涵蓋他對西方經濟自由主義批判的全部思想，馬克思還有價值批判這一重要維度，并同樣是獨具特色的。在馬克思的論著文本中，與從歷史觀維度來否定西方經濟自由主義思想交織在一起的，是他從價值論維度對西方經濟自由主義內在背謬的批判，對此我們今天需要特別地予以重視和闡釋。

（一）所謂經濟自由的資本自由本質

馬克思從價值論維度對西方經濟自由主義的批判，主要指向的是這樣一個問題：西方經濟自由主義所主張的自由競爭、自由貿易和財產私有權，根本上都是資本的自由，而并非真正的個人自由，不能把這種資本主義的經濟自由，簡單地與人的自由等同了起來。

馬克思首先對西方經濟自由主義的基本內涵及其實質意義進行了揭示與剖析。在他看來，自由競爭、自由貿易和財產私有權，是構成西方經濟自由主義所主張的經濟自由的三個基本方面的內容。那么這三方面內容的實質意義又是怎樣的呢？馬克思說：“自由競爭就是以資本為基礎的生產方式的自由發展，就是資本的條件和資本這一不斷再生產著這些條件的過程的自由發展。在自由競爭情況下，自由的并不是個人，而是資本。”在這樣的自由競爭中，“資本所打碎的界限，就是對資本的運動、發展和實現的限制。在這里，資本決不是摧毀一切界限和一切限制，而只是摧毀同它不相適應的、對它來說成為限制的那些界限。”[3]自由貿易或自由買賣也是同樣的道理：“在現今的資產階級生產關系的范圍內，所謂自由就是自由貿易、自由買賣。”其根本上仍是“資本的自由，排除一些仍然阻礙著資本自由發展的民族障礙，只不過是讓資本能充分地自由活動罷了。”因此自由貿易所實現的自由，“不是一個人在另一個人面前享有自由，這是資本所享有的壓榨工人的自由。”[4]最后，財產私有權制度不僅奠定了自由競爭與自由貿易的基礎，而且個人一旦擁有了對財產的絕對自主權，也就意味著私人資本取得了絕對的統治權力。總之，按照馬克思的理解，西方經濟自由主義所主張的經濟自由的三個基本方面，它們在根本上又都可以歸結為資本自由的實現形式，通過財產私有權的確立和自由競爭、自由貿易的發展，自由的就是資本，資本取得了絕對自由權亦即對社會的絕對統治權。

然而西方經濟自由主義的思想家們卻試圖表明，他們所主張的自由貿易、自由競爭和財產私有權等，是人的自由個性在經濟領域、經濟活動中的具體體現和發展，對此馬克思給予了堅決的駁斥與否定。馬克思指出：“把競爭看成是擺脫了束縛的、僅僅受自身利益制約的個人之間的沖突，看成是自由的個人之間的相互排斥和吸引，從而看成是自由的個性在生產和交換領域內的絕對存在形式。再沒有比這種看法更錯誤的了”。[5]不僅如此，更為荒謬的看法是：“把自由競爭看成是人類自由的終極發展，認為否定自由競爭就等于否定個人自由，等于否定以個人自由為基礎的社會生產。但這不過是在有局限性的基礎上，即在資本統治的基礎上的自由發展。”[6]馬克思想要表明的就是，資本的自由并非真正的人的自由，資本擺脫了各種限制并不等于人擺脫了各種限制，因為資本作為人的產物、對象和客體，它現在不受人的控制而反過來控制人了，這恰恰表明的是人的自由的喪失而非實現。因此馬克思指出：“這種個人自由（自由競爭）同時也是最徹底地取消任何個人自由，而使個性完全屈從于這樣的社會條件，這些社會條件采取物的權力的形式，而且是極其強大的物，離開彼此發生關系的個人本身而獨立的物。 ”[7]

（二）自發的分工與市場作為異己力量的統治

西方經濟自由主義的思想家們進而又主張，由自由競爭導致的社會分工和自由市場皆為自發形成，自發形成的市場經濟用它 “看不見的手”調節著人們各自追逐自身利益的行為，并最終達成促進社會整體利益的目的。如西方經濟自由主義的開創者斯密就認為，在市場經濟條件下，盡管個人所盤算和追求的只是“他自己的利益”，但這些個人的活動卻要“受著一只看不見的手的指導,去盡力達到一個并非他本意想要達到的目的。也并不因為事非出于本意,就對社會有害。他追求自己的利益往往使他能比在真正出于本意的情況下更有效地促進社會的利益。”[8]因此斯密得出的結論就是：“人的動機的自由發揮全部從利己出發,是對社會帶來最大的利益和對所有成員都公平的實際可行的辦法。‘看不見的手’使得追求個人利益極妙地同整體的普遍利益聯系在一起。”[9]

對于市場調節在促進經濟發展、增大社會整體利益方面的作用，馬克思在很大程度上是予以承認和肯定的，而他的批判所指向的則是這種自發市場秩序對人的自由的進一步消解與剝奪。馬克思的基本看法是：自發的分工和市場對人而言都是作為一種異己的、盲目的力量發揮作用的，這不是人的自由的擴大而恰恰是人的自由的進一步喪失。馬克思說：“只要人們還處在自發地形成的社會中,也就是說,只要私人利益和公共利益之間還有分裂,也就是說,只要分工還不是出于自愿,而是自發的,那么人本身的活動對人說來就成為一種異已的、與他對立的力量，這種力量驅使著人，而不是人駕馭著這種力量。”[10]馬克思又將所謂自發形成的市場秩序稱之為“資本主義經濟的無政府狀態”，它產生的一個嚴重的不良后果就是使得 “生產的社會聯系只是表現為一種不顧個人自由意志而壓倒一切的自然規律”[11]。對此，布倫克特提出了這樣的一個評論：“馬克思通常是在否定的意義上來使用‘自發的’一詞，它意味著無意識的、非自愿的事件。”因此對馬克思而言，“市場的看不見的手和非人格力量是對人類自由的侮辱”[12]。布倫克特的這個評論是恰當的，它向我們指示出了馬克思的這樣一個基本思想：盡管分工和市場帶來了資本主義經濟的繁榮和社會財富的極大增長，但它們也將人更加地置于了非人的異己力量的支配與統治之下。“各個人在資產階級的統治下被設想得要比先前更自由些，因為他們的生活條件對他們來說是偶然的；事實上，他們當然更不自由，因為他們更加屈從于物的力量。”[13]資本主義的經濟繁榮與人的不自由之間的矛盾，正是資本主義社會存在的嚴重問題之一。

（三）對私有制的維護與對人的自由目的的背離

在馬克思看來，歸根結底，西方經濟自由主義實質上是資本主義生產方式的產物，也就是一種資本主義的意識形態，它根本上是對資本主義私有制的維護。而資本主義私有制正是造成階級壓迫與資本統治的總根源，這又是與追求人的自由目的根本背離的。主張財產私有權是西方經濟自由主義最核心的一個觀點，這就足以表明它作為資本主義意識形態，以維護資本主義基本經濟制度為目的的本質。正如馬爾庫塞所指出:“雖然（經濟）自由主義和它的倡導者從一個國家和時期到另一個國家和時期具有結構上的變化,但一個統一的基礎是始終不變的:這就是個人經濟主體的自由所有權和私人財產的支配權以及對這些權利的政治的和法律的保證。圍繞著這個固定的中心,自由主義的特殊的經濟和社會要求都是可以修改的。”[14]然而馬克思的資本主義批判卻發現，生產資料的私有權制度直接導致了資本家階級對資本的壟斷，另一方面則是勞動者與其生產資料的分離，這又使得資本家能夠憑借其對資本的壟斷性占有而對勞動進行支配與奴役，進而將整個社會都置于資本的統治之下。“勞動者在經濟上受勞動資料即生活源泉的壟斷者的支配，是一切形式的奴役，社會貧困、精神屈辱和政治依附的基礎。”[15]因此正是馬克思的資本主義批判表明了，西方經濟自由主義對資本主義私有制的主張與維護，恰恰背離了整個西方自由主義傳統自身所奉行的人的自由這一最高原則。

在此需要特別說明的是，對于人的自由的價值至上性馬克思在很大程度上是認同的，他自己也將實現人的解放與自由作為根本的價值訴求。并且在對西方經濟自由主義所進行的價值批判中，人的自由無疑是其最主要的價值依據之一。正是在這種以自由為根本坐標的價值批判中，馬克思揭露出了西方經濟自由主義的深刻背謬所在：它所具體主張和提供的經濟自由路徑，根本不可能達成它在一般意義上所提倡和標榜的人的自由這一終極價值目標，相反卻與此目標背道而馳。這就是說，西方經濟自由主義所主張的人的自由目的，無非是一種虛假的意識形態，它是不可能真正實現的。而根本的價值訴求又是所有政治思想理論證明自身合法性的重要依據，馬克思卻揭露出西方經濟自由主義根本價值訴求的虛假性，這就在很大程度上動搖了它的合法性根基。在此意義上，馬克思的價值批判是在根本性層面進行的，從而是斧底抽薪式的，這既體現了馬克思思想的無比深刻性，又是馬克思區別于其它批判者的獨特意義所在。

二、資本主義社會人的不自由問題

如前所述，西方經濟自由主義是資本主義生產方式和經濟制度在理論上的反映，它反過來又對資本主義經濟制度和生產方式發揮著指導與維護的功能。馬克思批判西方經濟自由主義思想，根本上仍是要批判資本主義社會人的不自由問題。按照布倫克特的看法，馬克思不只是從社會歷史的維度批判了資本主義私有制，他還從倫理的維度進行了批判，并且主要依據的就是自由準則。[16]這一看法是比較恰當的，可以從馬克思對資本主義社會人的不自由的大量譴責性論述中獲得有力的支持。另一方面，如果說馬克思提出了某種不同于西方經濟自由主義的經濟自由觀，那么通往他的經濟自由觀的入口，也就存在于他對資本主義社會人的不自由的批判之中。因此在我們具體討論馬克思的經濟自由觀的內涵之前，有必要首先就他對資本主義社會人的不自由的批判作一番考察。

（一）資本主義社會工人階級的不自由問題

按照馬克思的思想，所謂人的不自由首先指的是工人的不自由。在資本主義社會，工人階級所遭受的奴役和不自由是最為深重的，而且也最具典型性和代表性。但資產階級經濟學家、經濟自由主義思想家們卻常常鼓吹說，資本主義的市場交換是一種平等自由的交換，進行商品交換的雙方都是平等自由的主體，勞動力的買與賣皆出于自由自愿。馬克思并不否認這種表面的、形式的自由平等關系，他甚至指出，交換價值的實現必然要求形成這樣一種自由平等關系，這種自由平等關系正是交換價值的產物，而交換價值則是“自由和平等的現實基礎”。[17]然而馬克思進一步指出的是，在這種表面平等自由的交換關系下，工人實際上是根本不自由的，因為他出賣自己的勞動力是受到了交換過程之外的不可抗拒的因素的強迫。“交換者之間的關系從交換的動因來看，也就是從經濟過程之外的自然動因來看，也要以某種強制為基礎。”[18]這種巨大的強制性就在于：工人如果不把自己的勞動力出賣給資本家，他就不能獲得維持自己生存的生活資料，也就是說，工人除了擁有自己的勞動力外一無所有，他只有靠出賣自己的勞動力來維生，否則他就不得而活。“無產者除了接受資產階級向他們提出的條件或者餓死、凍死、赤身露體地到森林中的野獸那里去找一個藏身之所,就再沒有任何選擇的余地了。”[19]因此在勞動力買賣的市場上，工人其實是根本不自由的，他為生存所迫而不得不把自己的勞動力當作商品來出售，所謂自由平等的交換關系下，實際上掩蓋著工人為生存所迫的極度不自由境況。

然而在經濟自由主義者看來，工人所受到的強制是由他們自身的需要所造成的一種自然限制，而人受到自然限制并不能被視為人的不自由狀態，這跟人不可能期望長生不老所受到的自然限制是一樣的。他們認為，自由只能是相對于人為造成的強制而言，而不自由就是指受到了來自他人所施加的強制。然而即使是依據這樣一種“免于人為強制”的自由概念，工人所遭受到的強制和不自由仍然是確定無疑的。根據馬克思的闡釋，工人階級之所以會陷入與勞動資料相分離、除自己的勞動力之外一無所有的貧困境地，這正是要拜資本主義私有制所賜，是資本主義的私有權制度造成了工人階級對生產資料占有權的喪失，使他們“沒有任何實現自己的勞動力所必需的東西”。[20]因此工人階級只能或不得不“自愿選擇”使自己成為資本的附屬物，通過出賣自己的勞動力給資本家來獲得必要的生活資料。“無產者是無助的。他們要是只靠自己，那連一天也不能生存下去。資產階級壟斷了一切生活資料（在最廣泛的意義上講）。無產者所需要的一切都只能從這個資產階級 （它的壟斷是受到國家政權保護的）那里得到。所以，無產者在法律上和事實上都是資產階級的奴隸，資產階級掌握著它們的生死大權。”[21]“一個除自己的勞動力以外沒有任何其他財產的人，在任何社會和文化的狀態中，都不得不為另一些已經成了勞動的物質條件的所有者的人做奴隸。他只有得到他們允許才能勞動，因而只有得到他們的允許才能生存。”[22]因此事實真相就是，工人所遭受到的所謂“自身需要”的強制根本上則是資本主義私有制所造成的，這是一種人為的而非自然的強制。

馬克思進一步指出，在現代雇傭制度下，資本家與工人的關系實質上仍是一種奴役與被奴役的關系，盡管奴役的方式發生了改變，甚至形式上看工人比奴隸更自由了，但這些都只是使奴役變得更加的隱蔽和具有欺騙性而已。根據馬克思的看法，工人與資本家的關系跟奴隸與奴隸主的關系相比，至少發生了以下的一些變化：奴隸連同其勞動力都是屬于奴隸主的，奴隸主直接以私人暴力為后盾強迫奴隸進行勞動；而工人的勞動力則屬于工人自己所有，它也只有通過表面自愿的交換才能為資本所支配，因此資本家并沒有進行直接的強制。并且由于工人不屬于某個特定的資本家，從而他可以自由地選擇把自己賣給這個或那個資本家，在他個人的私生活和消費中，也享有為古代奴隸所不能享有的更大自由。更重要的是，馬克思還指出：“資本的文明面之一是，它榨取剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農奴制等形式相比，都更有利于生產力的發展，有利于社會關系的發展，有利于更高級的新形態的各種要素的創造。”[23]但盡管有了這些具體方式的變化和進步，資本家奴役工人的這一根本性質卻并未改變。工人的勞動仍然是一種強制勞動，因為工人只是作為創造剩余價值的工具而存在的，他要被迫為資本家追求剩余價值而勞動，資本家則通過一系列中間環節而對他施加了這種強制。“羅馬的奴隸是由鎖鏈，雇傭工人則由看不見的線系在自己的所有者手里。他這種獨立的假象是由雇主的經常更換以及契約的法律虛構來保持的。”[24]因此馬克思特別強調：“雇傭勞動制度是奴隸制度，而且勞動的社會生產力越發展，這種奴隸制度就越殘酷，不管工人得到的報酬較好或是較壞。”[25]

（二）資本主義社會普遍的人的不自由問題

在馬克思看來，資本主義社會不僅工人階級是受奴役、不自由的，而且全社會的人包括資本家自身，都要受到非人的、異己力量的支配，從而是普遍不自由的。相比工人階級，資產階級無疑擁有更大、更多的自由：他不像工人那樣為了生存所需而不得不出賣自己的勞動力，相反，他可以自主操縱自己的私人財產來追求更大的私人利益，而工人階級卻沒有這樣的自由；即使是在純粹的個人消費性活動中，資產階級也因擁有富裕的金錢，而比沒有多少余錢的工人所享有的自由要大得多。然而馬克思卻指出，資產階級仍然是不自由的，因為資本家不過是“資本的權力的執行者”[26]，在資本作為一種“獨立化了的社會力量”而統治著整個社會的前提下，資本家也同樣要受到這種異化的資本權力的驅使與支配。因此不僅工人是不自由的，他只能“被迫同意資本家所規定的工資”，資本家也同樣是不自由的、是為資本自身的增值邏輯所驅使的，從而他也要 “被迫把工資壓到了盡可能低的水平”[27]。

馬克思在這里實際上就提出了一個由于異化之物的統治所導致的人的不自由的問題。這就是說，人的不自由不只是來自于受到他人的直接強制，也可以是來自于某個人造之物或生活要素從人的整體生活中獨立了出去，從而作為一種異己力量反過來支配和統治著人。“異化既表現為我的生活資料屬于別人,我所希望的東西是我不能得到的、別人的所有物；也表現為每個事物本身都是不同于它本身的另一個東西,我的活動是另一個東西,而最后,——這也適用于資本家,——則表現為一種非人的力量統治一切。”[28]不過人們往往會有一種錯覺，即“把像財產、工業、宗教等這些孤立的生活要素所表現的那種既不再受一般的結合也不再受人所約束的不可遏止的運動,當作自己的自由,但是,這樣的運動反而成了個人的完備的奴隸制和人性的直接對立物。”[29]孤立的生活要素一旦脫離了人的控制，就會反過來控制人，這雖然不是那種直接的人對人的奴役，但卻是物對人的奴役，即“人已經不再是人的奴隸,而變成了物的奴隸；人的關系的顛倒完成了。”[30]把人的不自由和受奴役的概念擴展和延伸到物對人的統治與支配，這正是馬克思批判資本主義社會人的不自由的一個重要創見。

在馬克思看來，相對于先前的社會，資本主義社會更是一種普遍的、異化的不自由狀態。資本主義社會人的普遍不自由，是與人的生活的普遍異化這一時代特征緊密相連的，異化性的不自由作為一種歷史形態，在資本主義社會達到了它的頂峰和極致，從而也是資本主義社會所獨具的一個重要特征。具體來看，這種異化的或非人力量的統治所導致的奴役和不自由，首先就表現為資本對人的支配。正如馬克思所說：“資本的權力在增長，社會生產條件與實際生產者分離而在資本家身上人格化的獨立化過程也在增長。資本越來越表現為……異化的、獨立化了的社會權力,這種權力作為物、作為資本家通過這種物取得的權力,與社會相對立。”[31]其次，它也表面為人們的經濟活動越來越受到市場這種異己力量的支配。“單個人隨著自己的活動擴大為世界歷史性的活動，越來越受到對他們來說是異己的力量的支配……受到日益擴大的、歸根結底表現為世界市場的力量的支配，這種情況在迄今為止的歷史中當然也是經驗事實。”[32]最后，從個人的消費生活來看，它還表現為享樂主義的盛行，人的感受和欲望都極端片面化、物質化，從而使每個人都成為“自己以及別人的物欲的奴隸”。[33]總之，異化所導致的不自由的集中表現就在于，事物不再是它本身的樣子，目的與手段相互顛倒，人們“為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身”[34]。從非人力量的普遍統治來說明資本主義社會的普遍不自由，這無疑是馬克思批判資本主義社會不自由的獨到之處，而其中也就隱含了馬克思所正面提倡的人的自由和經濟自由的概念。

三、馬克思的經濟自由觀

馬克思對西方經濟自由主義的經濟自由觀進行了駁斥，但他并非認為經濟自由就不存在或不值得追求。當他批判資本主義社會人的普遍不自由時，實際上也就表明并呈現了他自己的某種經濟自由觀主張。因為只有以某種自由和經濟自由的觀念作為根本依據，才可能對現實社會中人的存在狀況作出自由與否的判斷。另一方面，馬克思既然是批判和反對西方經濟自由主義的經濟自由觀的，那么他的經濟自由觀就一定大不同于前者。那么馬克思究竟提出了一種怎樣的不同于西方經濟自由主義的經濟自由觀呢，它是如何提出來的并具有怎樣的特點，這就是我們接下來需要重點搞清楚的問題。

（一）馬克思經濟自由觀的提出與內涵

正如不少研究者認為的那樣，馬克思的思想學說主要是一種批判理論，他的理論旨趣主要在于對資本主義社會現實問題的揭示與批判；因此馬克思并沒有通常意義上的那種價值哲學或公共倫理學的理論形態，他所主張的各種價值訴求包括對自由的訴求，都更多地是在他批判資本主義社會中隱含地呈現出來的。在馬克思對資本主義社會人的經濟不自由狀況的描述中，他關于經濟自由的具體主張也就隱含于其中。譬如，工人階級的不自由被描述為因生存所迫而不得不出賣自己的勞動力給資本家，不得不給資本家當奴隸。那么對工人階級來說，他的經濟自由就意味著要從這種被迫的勞動力買賣中解放出來，也就是要擺脫這種強制性的創造剩余價值的勞動。不難看出，馬克思的經濟自由觀恰恰是針對現實存在的工人階級的經濟不自由問題而提出來的，因此經濟自由不是抽象的思辨產物，而是對經驗現實在觀念上的批判性呈現。又譬如，馬克思認為資本主義社會所有人都是不自由的，都要受到包括資本、市場在內的異己力量的統治與支配，這種非人的異己力量的統治，正是“個人的完備的奴隸制和人性的直接對立物”[35]。正是在馬克思對資本主義社會作出這種人的普遍不自由的判斷中，包含了他對普遍的人的自由的基本看法，這就是：資本、市場等不再作為異己力量統治人、支配人，這些原本都是人的經濟活動的構成環節和要素，將重新被置于聯合起來的人的控制之下。

不僅如此。事實上是，馬克思關于經濟自由的觀點和主張不只是作為現實批判的依據而隱含地呈現的，而且也是在對現實批判的基礎上明確提出來的。在《德意志意識形態》和《資本論》中分別有兩段話，可以看作是馬克思關于經濟自由概念的正面的、明確的表述。《德意志意識形態》中寫道：“在現代，物的關系對個人的統治、偶然性對個性的壓抑，已具有最尖銳最普遍的形式，這樣就給現有的個人提出了十分明確的任務。這種情況向他們提出了這樣的任務：確立個人對偶然性和關系的統治，以之代替關系和偶然性對個人的統治。……這個由現代關系提出的任務和按共產主義原則組織社會的任務是一致的。”[36]在《資本論》中，馬克思更明確地提出了經濟領域的自由的含義：“這個領域 （指經濟領域——筆者注）的自由只能是：聯合起來的生產者,將合理地調節他們和自然之間的物質變換,把它置于他們的共同控制之下,而不讓它作為盲目的力量來統治自己;靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適合他們的人類本性的條件下來進行這種物質交換。……在這個必然王國的彼岸，作為目的的本身的人類能力的發展，真正的自由王國，就開始了。”[37]

從上述兩段話中，我們可以歸納出馬克思經濟自由觀的這樣三個基本觀點：第一，確立個人對偶然性和物的關系的統治，以之代替關系和偶然性對個人的統治，這就是當今時代的歷史任務。第二，要擺脫物對人的統治，就必須是聯合起來的生產者在共同占有生產資料的前提下，將他們的物質生產活動置于他們共同的理性控制之下。第三，經濟自由的實現是人的自我實現和發展的基礎，人的自我實現即真正的自由要以經濟自由為前提，只有在經濟自由的基礎上，以人自身為目的的自由活動才得以開始。其中第二點是最重要的，它表明了經濟自由的基本涵義是要從物的統治下解放出來，而這又取決于這樣一個先決條件：所有的勞動者都聯合起來，以共同體的形式共同占有他們的生產資料，并以一種集體的理性來操縱他們的整個生產活動。這就是馬克思所主張的經濟自由觀的具體內涵，它根本強調的是，經濟自由作為人的自由在經濟活動領域的體現，必須是人能夠自主地掌控自己的活動和對象，而不受異己的、非人力量的支配和役使。

（二）馬克思經濟自由觀的兩大重要特征

馬克思的經濟自由觀與西方經濟自由主義思想相比較，二者之間存在著重大區別。首先，西方經濟自由主義所主張的自由，實質上是一種非人的、異化的自由，而馬克思所主張的經濟自由，則始終堅持從人作為目的本身和價值主體出發，因此它是一種真正的人的自由。正如馬克思所指出的那樣，經濟自由主義所主張的經濟自由，實質上是資本和市場的自由，自由的主詞早就被由人變換為了物，物成為了主宰世界的力量，這些原本是人的產物和對象的東西反過來操控人、支配人，因此物的自由恰恰是人的最不自由。馬克思正是在反對現實社會中這種物的統治即異化的自由基礎上而提出他的經濟自由觀的，他恢復了人作自由主詞的地位，并特別強調了在人的自主性意義上的自由涵義，也就是主張一種真正的人的自由觀和自由目的論。在此意義上，馬克思的經濟自由觀具有強烈的人道精神，人道原則、人道視域是他的整個思想學說的一個基本立場，這也是他區別于西方經濟自由主義的一個重要特點。

馬克思經濟自由觀的另一個重要特征是，它不是純粹概念思辨的產物，而是在對經驗現實的批判性考察中，針對資本主義社會人的不自由問題而提出來的。因此它是歷史的、具體的，包含有自身特定的時代內涵。在馬克思之前，思想家們更多熱衷于尋求一種超歷史的、普遍的抽象價值理念，而在馬克思看來，現實的歷史運動更需要的是具體的、與當今時代內容緊密關聯的價值指導。換言之，馬克思認為，不僅存在著反映特定生產方式、作為該生產方式的意識形態的價值觀念，同時也可以有一種對現實存在進行批判、反思并超越它的價值觀念，它們同樣都是歷史的、具體的價值觀念，但卻有著截然不同的內涵和作用。要把握這種歷史的、具體的批判性價值訴求，就必須深入到時代的現實生活中去，對現實存在的問題進行深入考察，由此才能發現和確立我們時代的具體價值目標，從而為變革社會的實踐活動提供切實有效的指導。因此馬克思的方法根本上可以看作是一種現實主義的思想進路，它與以往思想家們的純粹思辨進路相區別，馬克思經濟自由觀的提出，正是這種現實主義進路的必然結果。

[1][2]（英）肖恩·塞耶斯：《作為自由主義批判者的馬克思》，《哲學動態》2015年第3期，第31、32頁

[3][5][6][7][17][18]《馬克思恩格斯全集》（第46卷）（下）， 人民出版社，1979 年， 第 158、158、160～161、161、477、197～198 頁

[4][13][32]《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009 年，第 756～757、571、541 頁

[8][9]（英）亞當·斯密：《國民財富的性質和原因的研究》（下卷），商務印書館，1997年，第27、761頁

[10][36]《馬克思恩格斯全集》（第3卷），人民出版社，1960 年，第 37、515 頁

[11][25]《馬克思恩格斯全集》（第 25卷），人民出版社，1965 年，第 996～997、926～927 頁

[12][16]（美）喬治·布倫克特：《馬克思論自由和私有制》，《國外理論動態》2015年第 3期，第51、49 頁

[14]馬爾庫塞：《現代文明與人的困境》，上海三聯書店，1987年，第 267～268頁

[15][20]《馬克思恩格斯選集》（第2卷），人民出版社 1995年，第 609、172頁

[19][21][27][29][33][35]《馬克思恩格斯全集》（第2 卷）， 人民出版社，1957 年， 第 39、149、145、149、360、360 頁

[22][25]《馬克思恩格斯選集》（第3卷），人民出版社，1995 年，第 298、311 頁

[23][24][37]《馬克思恩格斯全集》（第 25 卷），人民出版社，1974 年，第 926～930 頁

[26]馬克思：《資本論》（第 3 卷），人民出版社，2000年，第293頁

[28]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979年，第 141頁

[30]《馬克思恩格斯選集》（第1卷），人民出版社，1995 年，第 24～25 頁

[31]馬克思：《資本論》（第 3 卷），人民出版社，200年，第293頁

[34]《馬克思恩格斯全集》（第 46 卷）(上)，人民出版社，1979年，第486頁

（責任編輯：張曉月）

The Critique of Marx on theWestern Econom ic Liberalism and His Econom ic Freedom View

Hu Bo

Marx's critique of western economic liberalism from the dimension of value mainly points to such a problem:the free competition,free trade and private property rights advocated by western economic liberalism are essentially the freedom of capital,not the real individual freedom.The private ownership of capitalism,which is stronglymaintained by economic liberalism,is the total source of the oppression of class and the rule of things,that is the deviation from the highest value of human liberty.On the basis of a thorough critique of the people's non freedom in capitalist society,Marx puts forward a view of economic freedom (liberation),which is quite different from thewestern economic liberalism.

Marx， economic liberalism,capitalism,economic freedom view

重慶社會科學院哲學與政治學研究所 重慶 400020