論孔子與佛教的生死觀

劉田田

摘 要：生死問題是每個人都必須面對的。中國古代哲學家對生死問題的思考也是獨樹一幟的。孔子作為中國傳統文化的奠基人、儒家文化的創始人，他對生死問題的看法具有重大的研究意義。佛教作為一個外來宗教，在中國之所以得到發展，原因在于它對生死的看法與中國傳統文化的生死觀、命運觀聯系在一起。據此，通過對兩種生死觀的描述，探究其差異并闡述對現世人們的影響。

關鍵詞：孔子；佛教；生死

中圖分類號：G4

文獻標識碼：A

doi：10.19311/j.cnki.16723198.2017.02.087

孔子作為中國古代哲學家對于人的生死問題給出了哲學性的回答。首先介紹一下研究關于孔子生死觀的一些觀點。有的學者認為孔子的生死觀是重視現實，不輕言生死，如胡玉冰在《孔子的生死觀和鬼神觀》中指出孔子主張積極入世、重生以致超越自身價值。李建在《論孔子生死鬼神觀與“神道設教”的人文意蘊》中也明確表示孔子重視現實人生、追求現世有限生命的不朽與永恒。還有一些學者是從孔子的生死觀、生命觀以及儒家的思想來探討生命教育的思想。如黃艷《孔子生命教育思想研究》中仔細的分析了孔子的生死觀、天命觀從而闡釋生命教育的思想。

《奧義書》中明確指出世界上存在一個本原和一個獨立的個體，婆羅門對于靈魂的探討也建立在這個理論的基礎上。它們承認有一個真主的存在，同時，又可以脫離自身而存在的“我”。自我本身超越生死輪回，眾生之所以受生死輪回之苦，只是因為“無明”。佛教的生死觀在婆羅門教生死輪回的基礎上改造發揮，建立自家的生死觀。

1 “天命觀”與“出世”

從《論語》等儒家經典中可以看出，孔子對于“命”的定義運用哲學性的思維方式加以概括，主要包含兩種含義：一種是時命，在《論語·雍也》中“伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：亡之，命矣夫！”一種是天命，《論語·為政》孔子自己說自己：“五十而知天命。”在《論語·堯曰》中“不知命，無以為君子也”。在當時生產力發展不發達的情況下，古人將“天、命”同一起來。孔子曾經說過，君子害怕三種東西：天命、大人、圣人之言。《論語》中有多次記載表現了孔子對“天命”的敬畏，如《論語·雍也》“子所否者，天厭之，天厭之”。《論語·鄉黨》“迅雷風烈必變”。表達了孔子對“天命”的敬畏。眾所周知，在春秋時期，中國的傳統文化由“天道神明”轉向人世，由神轉向人，“天道”的信仰也發生了轉變，大體上都把“天道”與“人道”加以結合，其側重點有所不同。孔子的“天命觀、天道觀”的思想一方面繼承了聽從天命、順從天命的觀點。同時，他指出：“天地之性，人為貴”、“未知生，焉知死”。在《論語·鄉黨》記載：廄焚，子退朝，曰：“傷人乎？不問馬”。孔子肯定了人的存在本身是有價值的。體現了重人，重現世的思想。孔子執著于現實世界，不寄托希望于死后。它與佛教修“來世”有所不同。儒家提倡修己，然后推廣及人，講究格物致知。后人在評價孔子時提出：“人與動物的區別在于‘禮，將這種外在的、具有強制性的‘禮轉化成人內在一種意識，使他人意識到自我的作用、價值和地位，在日常生活的交往中來體現從而達到理想社會，實現個人的價值、人格的完整，使事物包括人按照原本的規矩運轉。這就是‘道或者說是‘天道。‘道存在于人們的日常生活中這體現了中國人固有的思維，從這個思維模式下，使得中國人擺脫了淪為宗教奴隸的命運。人生來‘明德只是世人不曾察覺，需要不斷的加以洗禮。孔子肯定了現實世界的合理性。”

佛教則以現世為苦海，主張脫離，講出世。佛教認為，現實世界是短暫和虛幻的，彼岸世界是安樂和幸福的。這種學說體現了脫離現實的意思。在生死問題上，佛教有很多系統的學說，橫向而言，比如“三世說”，即前世、現世和來世；歸根結底是因果關系和不生不滅的理論；如何抵達極樂世界的途徑以及心理方面的解答等等。佛教的很多學說很大程度解答了中國人心理的問題。縱向來說，人生有三個階段過去、現在、未來，這三個階段皆來自于前世的業，業有好壞之分，所遭遇的任何都受“業”的支配。在佛教看來，任何事物都不是一成不變的，都是因緣合成的一個結果，并不存在一個完全獨立的實體或主宰體。人之所以經受這些所謂的“苦”和“樂”在于人的“無明”。人的狀態是無常的，就像我們所遇到的人或事是不受我們所主宰的。佛教對于現實世界是悲觀的、不積極的。佛教認為“人生皆苦”，總體上追求的是一種精神的升華，不主張積極的入世，同時也不排斥，尋求的是一種個體或者說是自身的修煉和升華。佛教認為生是因緣合成的結果，死是因緣幻滅的結果，從不刻意強求，達到隨遇而安、順其自然的過程。佛教以出世為本，講“無我”、輪回，生生不滅。

2 “死亡觀”與“輪回”

孔子對于死的觀點有三個方面，其一是“未知生，焉知死”。在子路問事鬼神中，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死”顯示出孔子不輕言生死，知生才能知死。《論語·里仁》子曰：“朝聞道，夕死可矣。”《論語·述而》“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”從中可以推斷出來只有完成人生的使命，才能無所悔恨，安于死亡。孔子人生的經歷一直在踐行他的觀點。其二是生死有命。在孔子看來，死亡是必然的，有生就有死，但是在弟子顏淵早夭，子曰：“噫！天喪予！天喪予！”冉伯牛因疾而去，子曰：“亡之，命矣夫！”孔子對于顏淵和冉伯牛的逝去深以為痛，但也無能為力，只能呼天。孔子所說的“命”指的是在通過個人的努力仍然不能改變的情況下，但是如果沒有努力，就不能歸于命了。其三是殺身成仁。孔子非常珍重生命，但也會主動舍棄生命。《論語·衛靈公》中，子曰：“志士仁人，無以求生以害人，有殺身以成仁。”孔子的理論中“仁”的價值高于生命。孔子的弟子子夏“事君能致其身。”、曾子的“士不可以不弘毅，任重而道遠：仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”都深刻的領會了孔子的“殺身成仁”。孔子對于死的看法，都體現“盡人事，聽天命。”一切實現自身的價值，死而無憾。

佛教講究與人為善，靈魂不滅。佛教認為，人的生死如同車輪旋轉，沒有終期，個人所造就的業又是人生死歸期的決定者，而‘業有善、惡之分。所得到的報也是福禍各有所異，來世所遭受的福禍會有所不同，輪回有所不同。現世所得到或失去的都是受前世所作的業的結果。現世的業，要么現世報，要么來世。死后想要進入西方極樂世界，就不斷行善，不受生死輪回就要破除‘我執，但這種善舉只是人的主動行為。要與人為善。熱愛勞動、勤儉持家、尊老愛幼、家庭和睦、鄰里團結。佛教以關注人的終極關懷為目的的生死觀，并由此而產生一系列以規范和影響人們日常行為規范的倫理道德規范觀念。

3 二者價值體現

孔子的生死觀是在他的生活經歷中逐漸形成的，有力的引導了孔子的生活，使他在人生經歷中能夠擁有堅定的生存原則和人格。在順從天命的同時也積極的發揮人的主動性。孔子的思想核心是“仁”，勸導人要修己。儒學是中國傳統文化的重要組成部分之一。孔子的思想深刻的影響中國人的思想。佛教有力的結合了中國的傳統文化思想。對社會關系起到了正面的作用。孔子注重現實世界，實現自身的價值。佛教的業力說、輪回說也并不是一味的接受前世的業所造就的果，是可以改變命運。《了凡四訓》驗證改命的方法。將孔子同佛教的觀念有機的結合起來，更有助于社會主義核心價值觀的發展。

在當今社會，物質生活不斷提高，但精神生活發展不平衡，利己主義，享樂主義等思想占據大部分人的思想核心。我們一方面加強法律實施的強制性，另一方面加強道德觀念的樹立。將佛教的佛理與孔子的觀念相結合，促進和諧社會的發展。和諧社會與孔子、佛教在實踐方面有著和諧性。揚善抑惡，修己，眾生平等以及因果論、緣起論都是處理人與人、人與社會、人與自然關系的方法，為建立和諧社會提供了理論基礎。

參考文獻

[1]黃艷.孔子生命教育思想研究[D].鄭州：鄭州大學，2003.

[2]孔丘.論語[M].楊伯峻，楊逢彬著譯.長沙：岳麓書社，2000.

[3]馮友蘭.中國哲學史新編[M].北京：人民出版社，2004.

[4]汪受寬譯注.孝經[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[5]余英時.現在儒學論[M].上海：人民出版社，2010.

[6]李澤厚.中國古代思想史論[M].上海：三聯書店，2009.

[7]馮友蘭.中國哲學史新編[M].北京：人民出版，2004.