《你好，瘋子》：規訓與反抗

王婷婷

2016年12月底，《你好，瘋子》作為繼《驢得水》之后的又一部話劇電影，開始進入公眾視野。盡管《驢得水》非電影的銀幕風格廣遭詬病，但憑借其極具深度內涵的喜劇色彩，仍取得不錯的票房成績。相比之下，《你好，瘋子》并沒有那么幸運，不論其影院排片還是觀眾接受度上，并不很理想。然而，商業上的失敗絲毫不影響其藝術思想的高度。

影片伊始，用一曲“長亭外，古道邊”點出了“送別”的主題，可以將之后的故事詮釋為在精神病院長的脅迫下，女主安希不得不與其“非法”生產的附屬人格告別，由此我們可以窺見一種赤裸生命①與規訓權力機構之間展開的話語權力爭奪。精神病院長認為安希生產的附屬人格是虛擬的存在物，必須將之消滅才能保安希周全，安希則認為那些人格是一種真實存在，它們給予了她真切的溫暖、關愛和陪伴。關于“正常的人”的指向性，雙方展開激烈的爭奪。當然，這場話語權爭奪的性質較為復雜，并非簡單地呈現出二元對立的關系。

一、 不正常的人——政治生命赤裸化

法國哲學家米歇爾·福柯在其著作《不正常的人》中將“畸形人”“需要改造的個人”和“手淫兒童”納入“不正常人”的范疇之中，認為他們對現存的法律權威提出了挑戰。“畸形人的概念主要是一個法律概念而不完全是生物學或醫學的概念，畸形人之所以被分離出來，當作單獨的一個范疇，是因為其對法律提出了挑戰，構成了法律的障礙。”[1]需要改造的人，更多的是那些不服從權威統治的個體，手淫兒童同樣也是作為權力技術在空間維度上的治理策略存在。福柯認為，權力主體試圖以醫學技術為媒介實現對中產階層的控制。本文中，關于正常人與非正常人的界定，從米歇爾·福柯對非正常人的政治學解釋中延伸而來，正常人主要指的是符合現存權力體制的一類群體，也就是權力技術可以掌握的群體，不正常的人則是指違背現存社會秩序，超出了權力技術控制范疇的個體生命，這一內涵與精神病院長的觀念相契合，在他看來，《你好，瘋子》中安希在孤獨失落的狀態下非法生產的虛擬的存在物——附屬人格，比如記者李正、出租車司機楊猛、寵物醫生等均屬于不正常的人。

阿甘本認為，規訓權力進行規訓之前所做的必不可少的一件事情，就是將政治生命赤裸化。在他看來，“被剝奪了所有政治狀態”[2]的個體生命，可以被他者肆意踐踏，而不用遭到任何懲罰。《你好，瘋子》中精神病院院長給予安希和李正、楊孟等規訓對象“不正常的人”的精神鑒定，這種鑒定剝奪了他們的政治狀態，使其淪為一種赤裸生命。赤裸生命的概念來源于吉奧托·阿甘本，指不被法律認可、保護的個體生命，是“被剝奪了所有政治狀態”的人，安希生產的附屬人格便是一種赤裸生命，他們作為一種虛擬存在，理所當然地被法律棄置，被法律棄置的個體生命猶如生活中的阿貓、阿狗，可以被他者肆意踐踏。在阿甘本的觀念里，“赤裸生命”很大程度上作為生命政治的管理術存在，以實現其人口治理的目的。精神病院院長通過將畫家安希列入“不正常的人”的名單來將其政治生命赤裸化，在此基礎上對其生命進行治理，也就是福柯所說的“規訓”。

二、 規訓權力的運作機制

由于無法承受現實社會帶來的孤獨與落寞，畫家安希生產了七個虛擬的生命。正如安希所說，李正像男朋友一樣，每天給她陪伴、歡樂，什么臟活累活都交給楊猛，寵物醫生像父親一樣給她關愛，莉莉則每天陪她逛街買衣服。安希這種自我療救的方式恰恰違背了現存的社會秩序，她的這種非法生產干擾了社會秩序的正常運行，亦挑戰了某種社會權威。規訓權力機構歷來作為生產和規訓個體生命的唯一合法者，不容許任何他者的事物介入，它將其他生產者和規訓者貼上“非法”（即不正常的人）的標簽，也正因為此安希成為精神病院規訓的對象。規訓權力將安希的政治生命赤裸化之后，將其隔離、監控起來，并采取生產虛擬影像的技術手段改造她。

（一）全景敞視主義：監控與緘默策略

精神病院長將安希及其附屬的虛擬人格關進精神病院，使其與外界隔離起來。福柯認為，精神病院的本質是“一個整齊劃一的立法領域，一個道德教育場所”[3]，也就是說它經常被作為規訓權力運作的空間，這里布滿各種監控設備，成為區別于19世紀的圓形監獄。權力規訓者精神病院院長通過監視器將“不正常的人”的所有行為動作盡收眼底。這一監視的權力技術手段運作過程有兩個不可忽略的特點，一是監視者幾乎處于一種緘默狀態；二是被監視者清楚自己被監控的事實。李正、楊猛等人極力想要證明自己“正常人”的身份，絞盡腦汁思考正常人所具有的標志，寵物醫生憑借自己的醫學專業知識得出正常人“集體性”的標識，于是，他們在鏡頭面前表演了一曲“送別”。監視器的另一端精神病院院長則呈現一種緘默狀態，這種狀態讓李正等人抓狂，也讓他們的證明行動失掉意義。抓狂的記者李正等人意圖制造一場虛假的鏡像以打破精神病院長的緘默狀態，歷史系老師假裝調戲莉莉引發眾怒，對鏡頭敏感的李正假戲真做，差點掐死調戲者，楊猛及時出手制止，至此，院長的緘默策略有效誘發七人之間的不和諧的同時，也成功喚醒了人性中的惡。

（二）真理話語與鏡像語言的生產

話語，即權力，指能夠對話語對象形成強大影響力甚至能夠支配話語對象的符號規則，它經常披著科學、權威的外衣來傳輸某種意識形態。精神病院院長援引弗洛伊德的精神分析學，運用影像和文字符號多次告誡安希，如果她不殺死其生產的附屬人格，那么附屬人格就會將其殺死，自己成為主人格。然而，安希的出現本身就是犧牲自己救贖世人的，所以精神病院院長企圖讓安希親手槍斃自己生產的赤裸生命，幾乎不可能。院長為了馴服安希，不斷地對其大腦關機重啟，多次在其大腦中植入赤裸生命為了獲得“自由”，互相傷害的影像，終于導致安希精神奔潰直至昏迷。結尾安希的真情告白喚醒了李正等人內心的真善美，使耶穌救贖世人的故事最終演變為世人犧牲自己救贖耶穌的神話。

（三）非奧威爾式審訊與暴力懲罰

審訊，即審查和訊問。在福柯看來，審訊更多的是作為規訓權力運作的一種技術手段存在，這種審訊觀，在金基德導演那里得到了完美的詮釋。前不久在中國大陸上映的金基德導演新作《網》，講述了在南北朝鮮冷戰時期，一個北朝鮮人不小心漂流到南朝鮮，被南朝鮮士兵帶去審訊室，經過多次審訊的折磨，回到祖國懷抱之后，又重新接受審訊的故事。《你好，瘋子》中，精神病院院長在審訊李正、楊猛等人過程中，面對他們對“非正常人”的鑒定的質疑，對自己是“正常人”的極力證明，精神病院院長采用了電擊療法，試圖通過這一暴力手段來馴服規訓對象。規訓權力在以往將多種非人道的刑罰施加到需要改造的人身上，試圖使其在暴力的威懾下被馴服。精神病院長的溫和式審訊迥然于奧威爾式的暴力審訊，盡管電擊療法同樣也是暴力的，但遠遠不如奧威爾式暴力。奧威爾《一九八四》中老大哥在審訊溫斯頓時，采用了“拷打”、恐嚇等暴力手段，“他們打他耳光、擰他耳朵……要他用一只腳站立，不讓他撒尿，用強烈的燈光照他的臉，一直到眼睛里流出淚水。但是這一切的目的不過是侮辱他，打垮他辯論說理的能力”[4]，他們將其放在醫學儀器上，拉升他的身體，使其在痛苦的淫威下屈服。由此看來，電擊的懲罰手段似乎過輕，以至于李正在被電擊之后依然有勇氣號召大家繼續以絕食和不吃藥來反抗規訓權力。

三、 赤裸生命的反抗與妥協

赤裸生命的反抗規訓權力的形式多種多樣，主要分為以下三種類型，即政治式反抗，包括甘地式絕食、監獄囚犯暴力等；妥協式反抗；耶穌式反抗。然而，這些反抗手段僅僅適用于享有政治權利的人，反抗手段與赤裸生命的錯位，注定了李正等人的抗爭以失敗告終。

（一）政治的反抗：甘地式絕食、囚犯式暴力

絕食，這一兒童化的行為，歷來被弱勢群體作為一種反抗規訓權力的手段，他們組織大規模的弱勢群體在公眾場合參加絕食活動，以向強勢力量表達自己的不滿。為使印度逐步擺脫英國的殖民統治，甘地曾經多次采用絕食的手段表達對英國當局的強烈不滿。《你好，瘋子》中，記者出身的李正亦領導大家采取同樣的方式反抗精神病院長對他們的“非法”禁錮。除此之外，打架、斗毆也是他們反抗精神病院長非法禁錮的主要手段。熟悉監獄權力運作機制的律師馬睿從工作從得到靈感，認為犯人通常通過打架、斗毆等暴力行為吸引監獄長的注意，為了獲得與精神病院長談判的機會，他們亦可以效仿那些犯人的做法。由金士杰飾演的歷史教師在大家的要求下，在監控面前，佯裝調戲項目公關莉莉，眾人佯裝憤怒，毆打歷史教師。對鏡頭了如指掌的李正洞悉監控的客觀還原性質，面對大家拙劣的“表演”情急之下，假戲真做，差點將歷史教師掐死。最終，李正因非人道主義的做法被大家孤立起來，“打架、斗毆”的反抗手段亦宣告流產。赤裸生命以甘地式絕食、打架及斗毆等方式來表達自己對規訓權力的反抗，吊詭的是，這些反抗的技術完全不適用于被剝奪了政治狀態的赤裸生命。區別于現代社會中監獄內的囚犯，李正等被貼上“不存在的虛擬想象”標簽的赤裸生命猶如社會上流浪的阿貓、阿狗，被法律棄置，不再享有任何政治權利，即使被餓死、被打死，也不會有任何人因此遭到懲罰。這一抗爭的技術手段與使用者身份的錯位注定了赤裸生命抗爭無效。

（二）妥協式反抗

覺察冷暴力的反抗手段無效之后，他們佯裝對強大精神病機構的妥協，選擇曲線迂回的策略，即假裝承認對方“對于自己不正常”的診斷正確，然后經過一番治療，已由不正常變為正常。他們在監控器面前，搶著吃藥，假裝一片和諧。在這場妥協式的反抗中，只有安希一個人在撕心裂肺地吶喊，試圖制止他們這一荒誕可笑的行為。其次，遵從規訓權力下達的“找尋唯一真正的瘋子”的指令。精神病院院長時間的緘默之后，選擇在規訓對象崩潰之際，讓其找尋“真正的瘋子”。此時，規訓對象從佯裝順從變為真正的順從，結果也如規訓者所料，安希生產的附屬人格歷史教師、律師和寵物醫生指向了她。

（三）耶穌式反抗

安希多次制止其他人格之間爭吵、打斗等惡的行為時，導演都會在影片中加一個“耶穌被吊在十字架”上的鏡頭，顯然，導演將赤裸生命的生產者安希隱喻為為救贖世人而犧牲自己生命的耶穌。耶穌為洗滌世人的暴力、貪婪等罪惡，甘愿被釘上十字架，犧牲自己、感化世人。電影《賓虛》講述羅馬帝國入侵賓虛王子的國度，并將暴力、爭奪、貪婪、歧視等罪惡帶到了這片土地上，耶穌的化身者為了拯救該國度百姓的靈魂，自愿被羅馬士兵釘上十字架。影片的結尾出現了奇跡，耶穌被釘上十字架之后，賓虛王子家人的麻風病瞬間得到痊愈，人們的靈魂也得到了凈化。安希這種耶穌式反抗規訓權力的方式在前期主要表現為吃藥，這一階段，安希為了不被電擊，主動承認自己“不正常”，并乖乖吃藥。事后，她主動要求包攬所有人的藥；中期轉變為勸說，看到大家為了一件事情互相抨擊、暴力相向，安希運用勸說、吶喊的方式來阻止打架，這一階段，安希的反抗呈現無力感；后期則變為替罪、真情告白等，即勇敢站出來承認自己是院長要找的那個“瘋子”，向其生產的赤裸生命真情告白。在安希的感化下，附屬人格似乎覺悟，主動選擇自殺，保全主人格。附屬人格的自殺，表征著在赤裸生命與規訓權力的角逐中，以失敗告終。精神病院長成功將安希生產的附屬人格槍斃，使其回到了社會秩序認同的“正常人”的行列。

結語

相比較《一九八四》中規訓權力對身體施加的恐怖刑罰，《你好，瘋子》中規訓權力的運作似乎溫和了許多。改造安希時，精神病院長僅僅采用了“電擊”這一唯一的暴力懲罰手段，更多的時候，他采取的是一種“緘默”“勸服”等溫和的手段，“在現代規訓社會，雖然對身體的酷刑已被廢除，身體已不再被摧殘、被虐待，但卻被系統地規訓。”[5]無疑，規訓權力與反抗權力的角逐中，最終規訓權力的勝利而告終，在這樣一個到處都充滿著監控的空間，即使是耶穌也無法保全自己“非法”生產的赤裸生命。