論王陽明“致良知”的修養功夫

趙絮穎

摘要：“致良知”是王陽明晚年論學的宗旨，也是其心學的最終歸宿。圍繞“致良知”這一核心目標，王陽明將誠意、正心、格物、致知有機地結合成一個整體，從而使得“致良知”成為“徹上徹下”之功夫也。

關鍵詞：心即理；良知；致良知

王陽明于幼時便以“讀書學圣賢”作為“第一等事”，而這也正成為陽明一生以來自覺的追求。然而程朱理學的心理二分卻讓陽明感到“圣賢有分”，乃“不可強求”者也。后在多年的居夷處困的人生體驗中最終打破程朱理學的局限，提出了“心即理”的思想，后也成為“致良知”這一功夫理論的思想前提。

一、心、理、良知

（一）心即理

陽明立說，本是以“良知”為樞紐觀念，但須從“心”、 “理”等一般哲學觀念入手，尚可把握“良知”的具體含義。

王陽明對在心上求理還是在事物上求理做出了以下論述：“夫求理于事事物物者，如求孝之理于其親之謂也。求孝之理于其親，則孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于親之身邪？假而果在于親之身，則親沒之后，吾心遂無孝之理歟？”[1]如果“孝親”之理在雙親身上，那么雙親去世，難道人就失去“孝親”的理了嗎？很顯然不可能。為了明確“理”的來源，陽明給出了正面回答：“都只在此心，心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”[2]于此陽明從正面回答了“理”只應在“心”上求。陽明將“無私欲之弊”的心叫做天理，又把在心上用的功叫做“存天理，滅人欲”，由此觀之，“陽明所說的‘理本非‘認知意義之‘理，而是‘德性意義之‘理。換言之，陽明說‘心即理也，并非謂事物規律皆先驗地存于心中，而只是斷定價值規范由此心生出。”[3]“天理”根據不同的情境需要分化成具體的孝、忠、信、仁等。就此再看陽明所用之“心”，并非指經驗意義上的“心”，而是獨立于感性欲念的純粹先驗本體，也是人人都有的。“心即理”可表述為先驗本體決定一切道德規范，但卻不決定經驗內容。

（二）良知即心之本體

由之前的分析可知，王陽明認為天理和吾心無二。他又說：“天理在人心，亙古亙今，無有始終。天理即是良知，千絲萬縷，只是要致良知。”[4]王陽明認為“良知即是天理”，“體現為先驗的傳統倫理的升華和至善的道德，具有普遍性和至上性。”[5]陽明對“良知”與“心”的關系有更直接的表述：“知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱。此便是良知，不假外求。”[6]這里“心之本體”即指先驗的道德理性，與經驗的心相對。“良知”就是本心，根據實際隨時自然分化為所需要的德性。這段話與之前王陽明論證“心即理”表達了同一種含義：我們的本心就是道德價值所在。

陽明說：“有知而后有意，無知則無意矣。知非意之體乎？”[7]“良知”作為本體，“意”由其所發，“良知”是“意”的本體。陽明晚年的“四句教”這樣闡釋：“無善無惡心之體，有善有惡是意之動，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”[8]“良知”是主體，能夠決定意志方向，同時它還具有善惡判斷的能力，能夠知道善惡是非。意念活動的善惡區分，在“良知”上得以呈現。當然，良知只對“善惡”一對價值屬性起判斷作用，與認識經驗知識的能力有所不同。

二、致知、誠意、格物的貫通

（一）致良知

以上簡要闡述了王陽明心學中的先驗主體，陽明這樣描述：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著。”[9]但是心體并不總是如明鏡一樣透亮，心體常被私欲蒙蔽，使得人無法體認“良知”和將“良知”貫徹到實際行動中。也正因此，陽明心學的重點也落在重見“心體”的功夫上，一言以蔽之，即“致良知”。

陽明說：“致者，至也。如云‘喪致乎哀之致，知至者知也，至之者致也。致知云者，非若后儒所謂充廣其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。”[10]以“至”來訓“致良知”之“致”，含有到達極點的意味。“‘致，即達到，并不表示知識經驗的增長，而以良知的自覺為目的。”[11]陽明的“致知”與理學的“致知”不同，后者指的是經驗知識的增加。“致良知”不僅是“良知”擴充到極點的結果，更是強調推廣“良知”的過程。陽明“致良知”的目的就在于使得“事事物物皆得其理也”，與孟子的“擴充四端”有相通之處：孟子曰：“凡四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始燃，泉之始達，茍能充之，足以保四海；茍不能充之，不足以事父母。”[12]但兩者的不同之處則在于孟子的“四端”并不是天理的全體，只是萌芽狀態，如“火之始燃”“泉之始達”，需要在擴充中壯大。而陽明的“良知”卻是全部天理，只是要將它重現發用，運用于實踐之中。

“致良知”是一個總任務，也被簡稱為“致知”，它其中包含不同的階段，每一個階段都被內含于“致良知”中，從意念的發起到實踐的完成，這個過程便是貫通“良知”的過程。

（二）致知與誠意

陽明說“心之所發便是意”，他在四句教中說：“無善無惡心之體，有善有惡意之動”，“心”作為最高本體，掌管“意”之所發，但心體被私欲所蒙蔽，意念就會循著私欲的方向而發而為惡。“本體受蔽，姑且叫在意念上落實為善、去惡，功夫熟后，渣滓去得盡時，本體亦明了。”[13]本體明了，那么意志也就得到了純化。使得意志純化的功夫便叫做“誠意”，“意”由“心”發，意志純化，本心便能夠去私欲的蒙蔽，因此，“誠意”便是“正心”的功夫。“然至善者，心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在‘誠意。”[14]

如何才能夠“誠意”？王陽明將“誠意”與“致知”聯系在了一起，陽明曰：“今欲別善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾。何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之……今于良知所知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠也已。”[15]由此看出，陽明將“誠意”和“致知”通為一事之兩面：就良知之灌注意志，純化意志而言，是“誠意”，而就良知之推行而言，則是“致知”，“誠意”的過程也就是“致知”的過程。

良知因為具有“知善知惡”的能力，它先對其意念善惡進行判斷，如果判斷出意念所發皆為惡念，那么良知將發揮其作為最高主體的價值，致其良知，誠其意念。

（三）致知與格物

愛曰：“……格物的‘物字，即是‘事字。皆從心上說。”先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所發便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物。……所以某說無心外之理，無心外之物。”[16]這段對話中有關于“物”的兩個重要的規定：首先，“物”訓作“事”，表明“物”并非是客觀事物，而是一種強調主體參與的行為。其次“意之所在便是物”和“心外無物”并非是說客觀事物無法獨立存在于心之外，而是強調“通過心體的外化（意向活動），賦予存在以某種意義，并由此建構主體的意義世界。”[17]這從陽明的山中觀花一事便可看出，人未看花時，并非花不存在，只是花沒有進入人的意識世界中，沒有被人賦予它意義。“王陽明通過重構‘物的含義，把物當作我心所觸及到的對象來理解，物就不再是與我無關的獨立之物，物已經成為我意義世界中的東西，成為‘我的存在。”[18]

陽明曰：“‘格者，正也，正其不正以歸于正也。”[19]陽明的“格物”便等同于“正行為”，即強調的是端正人的道德實踐，使得人們的行為都能夠符合道德規范。而要使得行為都符合道德規范，唯有將“格物”與“致知”貫通。

“若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。……致吾心之良知也，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。”[20]“致知”與“格物”其實也只是強調一事之兩面而已。從使得道德行為都合乎天理的角度來說就是“格物”（正行為），而從把內含于心的“良知”運用到實踐當中，將天理充分顯現這一層面來說，即是“致知”。“良知”內在于本心，但是它的意義在于用“良知”指導實踐。

“格物”和“致知”貫通為一體后，“誠意”亦被視為與“格物致知”不可分者。陽明曰：“意未有懸空的，必著事物，故欲‘誠意，則隨意所在事物而格之，去人欲而歸于理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是‘誠意的功夫。”[21]“意”有它的客觀對象，即“物”，“誠意”不能僅僅只停留在純化意志方向上，而是要將“意之所發”的“物”格之正之。

綜上，王陽明“致良知”的功夫前提即是“心即理”“良知即心之本體”的命題，他將普遍原則與個體性原則相結合，認為人人都有成圣的潛在性，而將潛在性變為現實性的功夫就是“致良知”，而“致知”、“誠意”、 “格物”卻是不可分者，表現出功夫上的一貫性。

參考文獻：

[1]《傳習錄》，卷中，《答顧東橋書》.

[2]《傳習錄》，卷上，《徐愛錄》.

[3]勞思光.新編中國哲學史.三聯書店，2015.307.

[4]《傳習錄》，卷下，《錢德洪錄》.

[5]方國根.王陽明“致良知”道德哲學及其精神維度.學術界（月刊），2014.（9）.4.

[6]《傳習錄》，卷上，《徐愛錄》.

[7]《傳習錄》，卷中，《答顧東橋書》.

[8]《傳習錄》，卷下，《錢德洪錄》.

[9]《傳習錄》，卷上，《陸澄錄》.

[10]《王文成公全書》，卷二十六，《大學問》.

[11]武薇.致良知論——陽明心學思想初探.高校教育管理，2010.（4）.4

[12]《孟子.公孫丑上》

[13]《傳習錄》，卷下，《黃省曾錄》

[14]同上

[15]《王文成公全書》，卷二十六，《大學問》

[16]《傳習錄》，卷上，《徐愛錄》.

[17]楊國榮.楊國榮講王陽明.北京大學出版社，2005. 9.38.

[18]王冬.論“致良知”說的邏輯脈絡.貴陽學院學報（社會科學版）（雙月刊），2015（5）.2

[19]《傳習錄》，卷上，《陸澄錄》.

[20]《傳習錄》，卷中，《答顧東橋書》.

[21]《傳習錄》，卷下，《陳九川錄》.