走出歷史意識錯亂的誤區
——兼談傳統文化經典在教材中的強化

新修訂的《普通高中語文課程標準》強調，語文教材與課程開發應該“增強文化意識，學習對文化現象的剖析，積極參與先進文化的傳播與交流；學習用歷史的眼光和現代觀念審視作品；語文要充分發揮自身的優勢，為弘揚和培育民族精神，增強民族凝聚力和創造力發揮應有的作用”。但語文教材作為文化傳播最重要的載體，目前存在傳統經典篇目不足，以及對傳統文化意蘊理解混亂、挖掘不深等問題。我們有必要對一個多世紀以來我們對待傳統的態度做一檢討，以便更理性、更深入地認識傳統文化，從而強化教材的民族文化特征。

19世紀、20世紀的歷史經驗，像是一個濃重的陰影，籠罩在近代中國人的心頭。堅船利炮的震蕩，割地賠款的屈辱，亡國滅種的憂憤，在多少中國人的心里鑄下了難以改變的思維定式。一提中國傳統文化的價值與意義，便持懷疑和批判的態度。這種心理上的情結，往往變成一個人觀察和判斷一切事物的出發點。這體現在教材編寫上，就是壓縮刪減傳統經典篇目，減少經典古文的積累，弱化傳統原典的辨識與弘揚，用大量不成熟的現代文取代經典文本。因此，我們極有必要端正對待傳統的態度。

反思傳統文化，首先要反思對待文化的態度與意識。走進傳統正是邁向未來的起點。如果我們的語文教育游離在傳統之外，或者盡是庸人自擾的把戲，那將大大損害我們民族的尊嚴，破壞中國文化固有的美感，也將嚴重危害我們現代化的進程。

德國文化大師狄爾泰曾說：“人類的存在是一個歷史的存在。”我們說的傳統，正是某個民族代代相傳的生活方式和觀念。它具備五種基本的性格因素：民族性、歷史性、社會性、實踐性、秩序性。其中民族性與歷史性是根本。日本學者青木順二在《民族意識與傳統》中說：“傳統一定包含民族，民族也一定包含傳統。”艾略特在《神異的探求》一書中也說：“傳統意味著住在同一空間的同一人種的血肉聯系。”民族意識的覺醒，同時也必然伴隨著某種程度的傳統意識的覺醒。傳統也一定要在歷史的時間流中才能產生、形成。艾略特在《傳統與個人天賦》中認為：“真正偉大的作品，一定也是與傳統連在一起的。”按照美國社會學家希爾斯的觀點，傳統的含義應該指世代相傳的美好事物。

借用人類學的觀點和語言來說，人是萬物中唯一具有文化創造能力的動物。人類的文化創造行為，是一種超越于本能的、有創造意識的和世代傳承積累而形成的一種歷史傳統的行為，一方面變外在世界的原始自然環境為文化環境，另一方面也開拓和凝聚人類內在的心靈世界。一個民族一個國家，只有他的文化和歷史都活著，這個民族和國家才活著。

其實，一個民族的文化建設始終是與對傳統文化的再認識分不開的，一個缺乏歷史智慧與正確歷史意識的民族，是既不能走進經典傳統文化，也不能融通外族智慧的。我們談立于世界民族之林，談民族文化的偉大復興，離開了這幾點就只能成為虛妄的幻想與癡人說夢。然而，考察中國近百年歷史的流變，我們發現情形錯綜復雜，固有的社會結構受到質疑批判可能是必須的，但是傳統審美的價值理念也紛紛受到挑戰，詩性智慧遭到否定，中文經典表達形式被弱化等就是極大的悖謬。西風東漸，全盤西化的呼聲日熾：“廢孔學，不可不先廢漢字”；“方塊漢字真是愚民政策的利器……也是中國勞苦大眾身上的一個結核”；“漢字和大眾，是勢不兩立的”；“倘若不先除去它，結果只有自己死”。在這種背景下漢字從神性的高峰墜入以漢字為罪惡、為落后可恥的文化泥沼中。漢字文化走入“言意之辯”中無視“象”的存在、語音中心主義以及拼音化的誤區就毫不奇怪了。

凄風苦雨，洪流滔滔。中華民族雖屢次遭受外來勢力的劫掠，可貴的是那些有志節的中國文人對中國文化的生命和價值，卻從未失落過信心。“十年無夢得還家，獨立青峰野水崖。天地寂寥山雨歇，幾身修得到梅花？”多難興邦，生于憂患，總有一些堅韌不拔的志士仁人挽狂瀾于既倒，扶大廈之將傾，為天地立心，為往圣繼絕學。一個民族若對本身文化喪失信心，惑于一時的時代環境或意識形態，產生歷史的偏見與錯覺，以至于對自己民族文化的真實面貌及其內在精神，不能再有完整的、不偏不倚的認識，就更容易造成歷史意識的錯亂。而歷史意識卻又正是影響每一代人思想和行為的巨大力量。因此，錯亂的歷史意識，往往會帶來思想上和行為上的狂風驟雨，把一個文化體系摧殘得花果飄零、慘不忍睹。

瑞士著名的文化史學者布克哈特曾指出：在近代歷史上，由于各種狂熱的社會運動所宣傳的意識形態影響，一些人思想上犯的最嚴重錯誤，便是認為一個新社會的創造，就要毀滅過去的文化傳統，在歷史文化的廢墟里去重建未來。這種激進狂熱的心態，實在是對一個文化社會成長發展規律的愚昧無知。人類社會，從蠻荒到高度文明，是無數代際智慧和心血的結晶。政治制度的演進變革、思想情操的拓展凝結、科學工藝的發明制作、藝術文學的創造表現等無不如此。牛頓特別聲稱在科學的成就上，他只不過是站在前代巨人們肩頭上的一個矮人而已。其深刻之處在于：文化的成長發展，一方面需要前代的創新，另一方面需要代際的累積與傳承。所以，布克哈特認為，對文化傳統的背棄無異于走向野蠻。

存在主義文學大師加繆在《鼠疫》中寫道：鼠疫發生了，人們的心態由僥幸轉為恐慌，又由恐慌轉為漸漸適應，鼠疫終于成了一種生活方式。在人類社會文化領域，由于某種變態的意識形態的強烈沖擊，將整個社會推進恐慌、斗爭的旋渦，這難道不也是鼠疫嗎？我國臺灣著名作家、學者白先勇先生在討論中國近代小說時曾說：“環顧世界各國，近半個世紀以來，似乎還沒有一個國家民族，像中國人這樣對自己的傳統文化如此仇視憎恨，摧毀得如此徹底的。”

“百年中文內憂外患。”余光中先生批評朱自清的散文“彎彎的楊柳的稀疏的倩影”已經不是中文了，中文的常態應該是“楊柳彎彎，倩影疏疏”。一個時代對傳統的自我省察和批判，原是一種健康和進步的征兆。然而，對一個文化傳統抱持著仇視和憎惡的情緒，以至于希望全然背離和摧毀這一個傳統，則是一種極其少見的現象。這不僅僅是不正常的歷史態度，更與人類歷史發展過程的真正規律相悖謬。

我們不能簡單地或情緒化地對待傳統文化，而要建立一種文化教育的大格局。教材立意一定要高遠深邃，不能背棄傳統與文化的民族性與歷史性。中華民族最原始的文化經典《山海經》《周易》《老子》《墨子》等到現在仍然沒有進入高中課本，這能說不是一大遺憾嗎？

中華民族歷經了重重劫難后的今天，應該到了我們健康理性地重新審視、重新發現傳統文化的時候了！