網(wǎng)絡(luò)用語拉低了社會格調(diào)嗎？

徐賁

語言是出于表意和傳情的需要，并為之服務(wù)的工具。需要是發(fā)明之母，強行禁止一些新詞，就會有別的新詞創(chuàng)造出來

有一篇《別讓粗鄙網(wǎng)語拉低文化品位》的文章提出，當(dāng)前網(wǎng)絡(luò)的熱詞良莠混雜，“不乏諸如‘尼瑪‘撕逼之類格調(diào)低下、有傷風(fēng)化的粗鄙化網(wǎng)語”。還認為，“低俗、粗鄙的網(wǎng)絡(luò)詞匯大行其道，不僅對漢語的純凈和美感造成傷害，也大大拉低了當(dāng)代社會的文化品位”。因此，必須“捍衛(wèi)漢語言文化的圣潔，需要人們對網(wǎng)絡(luò)用語去粗取精地甄別與規(guī)范”。

像這種“原則性”的指導(dǎo)每隔一段時間就會有人重新提出，這次是把嚴重性上升為維護“漢語言文化的圣潔”。去年一篇討論網(wǎng)絡(luò)用詞格調(diào)的文章《媒體用語要有“三條線”》則是把這個問題提高到了捍衛(wèi)“五千年燦爛文明的文化”，反對 “污染漢語言文化”的高度。然而，這種高屋建瓴的批判似乎注定解決不了它看到的問題，因為它一開始就沒有弄清楚造成這種“文化污染”的到底是新詞還是運用新詞的人。

如果造成污染的是新詞，那么好辦，在網(wǎng)上對之進行審查、過濾和刪除，便能起到禁止的效果。以今天的技術(shù)來說，這是不難做到的。如果造成污染的是運用新詞的人，那么事情就不那么好辦了。問題是，如何以理服人，讓他們心服口服地自覺避免使用這些新詞。

語言是出于表意和傳情的需要，并為之服務(wù)的工具。需要是發(fā)明之母，強行禁止一些新詞，就會有別的新詞創(chuàng)造出來。誰又能保證新造的新詞就一定比禁掉的新詞更符合審查者的心意？

主張對語言進行審查和管控的人們經(jīng)常對語言的一個基本方面缺乏認識，那就是，語言來自于人，除了表意和傳情，日常用語還是一種社會行為。使用沒格調(diào)熱詞的人并不是不知道沒格調(diào)，而是根本就不在乎那個格調(diào)，或是有意要反抗。這就像“文革”時，許多人開口就用“大老粗”的語言，這是一種對資產(chǎn)階級及其文化的“造反”行為。你能用批評他們“不文明”或“沒格調(diào)”來糾正這樣的語言嗎？

社會上的“哥們語言”也是一樣，像電影《老炮兒》里的“胡同串子”“頑主” “盤道兒”，他們說話油里油氣、臟話痞語，流氓氣十足的黑話和切口。這些都讓“文明人”聽著覺得不順耳，甚至討厭、反感和惡心。但那又如何？頑主的語言本來就被社會邊緣人、受漠視者用來當(dāng)作一種逆反行為，你能用“漢語言文化的圣潔”或“五千燦爛文化”去教化他們？

波蘭裔英國人類學(xué)家馬林諾斯基（Bronislaw Malinowski）是最早從社會行為角度來看待語言運用的學(xué)者。他從人類學(xué)的角度提出，語言是人參與人群活動的一種方式：需要“抓住說話者的觀點和他們與生活的關(guān)系，了解他們對世界的看法”。我們在遇到與自己不同的語言人群時，必須設(shè)身處地地理解他們的語言，必須把這種理解放在原來的文化位置上，而不是從自己熟悉的主觀習(xí)慣出發(fā)。

就在馬林諾斯基提出“說話即行為”（speech in action）理論的時候，英國語言哲學(xué)家奧斯汀（J. L.Austin）也提出了對語言研究影響深遠的“言語行為”（speech action）理論。他把言語行為分為三種：言內(nèi)行為、言外行為和言后行為。在語言中，格調(diào)是一種副產(chǎn)品，一種不確定的“言后行為”（Perlocutionary Act，指說出話語之后的“效果”）。為表現(xiàn)格調(diào)而表現(xiàn)格調(diào)，反而會讓人覺得是在裝腔作勢——沒格調(diào)。格調(diào)作為一種“言后行為”——有的人會覺得顯擺格調(diào)是“酸”和“肉麻”；有的人則不會，不但不覺得酸，而且還把肉麻當(dāng)有趣。主張禁絕“低格調(diào)”網(wǎng)語的論點也有其“言后行為”的一面，它的效果也是不確定的——有的人會覺得義正辭嚴，很有道理；有的人則會覺得那是自以為是，一廂情愿；更有人會覺得那是假裝高尚，拿別人做墊背來顯示自己的文化愛國主義。因此，自愛、自重之人一般不會拿這個問題來大做道德文章。