《忍經》中的處世之道

李長庚

《忍經》中的處世之道

李長庚

“忍”是指人與人相處的過程中，為了求得和諧、和睦而采取隱忍、謙退、避讓的態度。中國古代留下了許多“忍”的格言和故事。元代人吳亮，搜羅了自先秦至宋代173條有關“忍”的典型故事和言論，編成了《忍經》。為了避免人們對于“忍”的誤解，吳亮在《忍經》的序言中對“忍”進行了嚴格界定。他認為“忍乃胸中博閎之器局，為仁者事，唯寬、恕二字能行之”。《忍經》中以“忍”為原則的處世之道主要包括以下幾個方面。

“有容乃大”。“容”與“忍”是緊密聯系在一起的。從本質上講，“忍”首先是一種個人品德修養的克己功夫。吳亮所引的第一條言論是《周易》損卦之《象辭》，“君子以懲忿窒欲”，意即抑制憤怒、控制情欲。控制調節自己情緒，不為小事所困擾和影響，才能辦成大事。忍住自我的不良情緒的同時，意味著必須包容、容納別人的過錯。我們常說的“有容乃大”，最早出自《尚書》，原文為“成王告君臣曰：‘必有忍，其乃有濟；有容，德乃大’”。濟者，成功也。“忍”是成就偉大事業的必要條件，“容”是道德高尚的必然要求。此外，《忍經》還講述了韓信“忍”的故事，來說明“忍”對于成就一番事業的重要性。韓信忍受胯下之辱，因為他有遠大的志向，沒有逞匹夫之勇，忍小而謀大，“動心忍性”，成就了一番偉大的事業。對于今天的領導干部而言，“忍”的意義在于：不計較個人的恩怨得失，進退榮辱，不為生活小事影響大局，放眼長遠和未來。

“犯而不校”。這是《論語》中顏回的話，意思是被人冒犯卻不去計較。日常生活中人與人相處，難免發生矛盾摩擦。當一個人遇到利益被侵犯或者尊嚴被人冒犯的情況時，要心平氣和地協商處理，盡量化干戈為玉帛。忌大動肝火，脾氣暴躁；忌錙銖必較，睚眥必報；更忌爭強斗狠，冤冤相報。忿爭的結果是“忿而爭斗損其身，忿而爭訟損其財”。小矛盾爭執處理不慎，有時會釀成大禍，嚴重的會造成傾家蕩產、家破人亡的悲劇。《忍經》引彭令君言：“一朝之忿可以亡身及親，錐刀之利可以破家蕩業，故忿爭不可以不戒。”正如古諺所云“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空”。

對于領導干部而言，“忍”也是一種心性涵養的定力，是官德修養的重要內容。《忍經》引《呂氏童蒙訓》云：“當官以忍為先：忍之一字，眾妙之門，當官處事，尤是先務。若能清勤之外，更行一忍，何事不辦？”為官者經常會遇到一些棘手難纏之事，猝然而臨之，更需要忍字當頭。《呂氏童蒙訓》亦云，“當官者先以暴怒為戒，事有不可，當詳處之，必無不中”，即慎重周詳地處理事情。特別是那些面對群眾矛盾糾紛的干部，處事應該心平氣和，慮事周詳，力戒暴躁魯莽。

“唯得忠恕”。“忠恕”既是儒家“愛人若己，推己及人”的仁愛精神的體現，也是儒家主要的處世原則。忠，即“己欲立而立人，己欲達而達人”；恕，即“己所不欲，勿施于人”。為人處世無非兩件事：對己和待人，即對內和對外，“忠恕”是對外的原則，對自己不適宜。吳亮引范仲淹次子范純仁的話：“忍就是‘常以責人之心責己，恕己之心恕人’。”《忍經》中記載了這樣一個故事：宋朝宰相韓琦晚上寫信，一個侍衛士兵舉著蠟燭站在旁邊照明。由于士兵疏忽大意，蠟燭傾斜燒到了韓琦的胡須，韓琦急忙用衣袖拂滅，繼續寫字。過了一會兒，他發現已經換了一位士兵。韓琦擔心主管鞭打懲罰那位士兵，就命令將人帶回來，說：“不要換掉他，他已經知道怎樣舉蠟燭了。”屈己者能從眾，委屈自己的人，就能與其他人相處融洽。今天我們講“嚴以律己，寬以待人”，體現的就是忠恕之道。為人處世，應設身處地替他人著想，凡事先從自身找問題，不要苛責他人。

“相忍為安”。對于群體而言，只有大家相互忍讓和包容，群體內部關系才能和諧融洽。《忍經》敘述了弟兄倆爭田產的故事。太守勸他們說：“天下難得者，兄弟；易求者，田地；假令得田產，失兄弟心，如何？”不能為了利益，而失去了親情友情。對于家庭內部成員而言，長期生活在一個屋檐下，利益糾紛、性格沖突、言語沖撞在所難免，“忍”是保持家庭關系以及社會關系和諧的必要條件。

總之，“忍”的處世原則不是膽小怕事，不是明哲保身，也不是無原則和無是非觀念地妥協退讓，更不是姑息縱容，而是體現仁愛襟懷、寬宏氣量、忠恕之道的處世智慧。

（摘自2017年8月30日《學習時報》）