從滿族服飾發展解析滿族文化觀

文/王忠歡

從滿族服飾發展解析滿族文化觀

文/王忠歡

滿族傳統服飾作為滿族文化具有代表性的表現形式，能夠最直觀地反映“滿族文化觀”的變化。以滿族服飾為例證解析“滿族文化觀”，既是對服飾文化的延展，也是對滿族文化研究的提升。

一、滿族文化觀

“文化觀”這一概念，學術界并沒有給出明確界定，對于“文化觀”，我們可以簡單地理解為：一個民族對待文化的觀點、態度、意向。“文化觀”生存于“文化”之中，必然受到自身傳統文化根深蒂固的影響。文化觀具有鮮明的民族性，通常每個民族都會以本身習以為常的傳統文化作為參照系，以本民族傳統的認知方式來確定對待他者文化的態度，這也是區別其他民族文化觀的一個衡量標準。

“滿族文化觀”即滿族對待自身民族文化及外來民族文化的態度及價值取向，其中包括認同、排斥、持中三種態度。“滿族文化觀”通常會以滿族傳統文化作為出發點，來評判、衡量不同文化。

二、從服飾發展看其對本民族文化的態度

1．固守與保護

滿族對本民族傳統文化的“固守與保護”經歷了漫長的發展過程，滿族在入關前后，服飾文化絕對堅持自己的特色，這種對服飾文化的絕對認同是與生俱來的，是在一種自在、無意識的狀態下共同遵守、共同認可的準則，充分體現了滿族早期對本民族傳統文化的高度認同的價值觀念。

“國語騎射”是最鮮明的例子之一，據《清實錄》記載，崇德元年（1636年）十一月，太宗文皇帝曾對服飾問題進行過明確表態：“上御翔鳳樓，集諸親王、郡王、貝勒、固山額真、都察院官……先時儒臣巴克什達海、庫爾纏屢勸朕改滿洲衣冠，校漢人服飾制度。朕不從，輒以為朕不納諫。朕試設為此喻，如我等于此聚集，寬衣大袖，左配矢，右挾弓，忽遇碩翁科羅巴圖魯勞薩挺身突入，我等能御之乎？若廢騎射，寬衣大袖，待他人割肉而后食，與尚左手之人何以異耶？朕發此言，實為子孫萬世之計也。在朕身豈有變更之理。恐日后子孫忘舊制，廢騎射，以校漢俗，故長切此慮耳。”滿族統治者出于自身統治的需要對滿族傳統服飾極為推崇，為使國家屢戰屢勝，選擇保持滿族衣冠原狀其實不失為明智之舉，滿族傳統服飾設計本身就有利于騎馬作戰，實用性非常強。

2．調適與改變

隨著時間的推移，滿族一些服飾文化內容不再具有實用功能，為了順應社會發展的趨勢及日常生活的需要，滿族合理放棄一些本民族傳統文化，這恰恰體現了“文化觀”中隨意、持中的態度。

滿族對本民族服飾文化的調適與改變有時未必是自覺的狀態，只是機緣巧合，女真時期服飾的變化即是“文化觀”自在狀態的體現，正如朝鮮李民寏所見：“聞胡中衣服極貴，部落男女殆無以掩體。近日則連有搶掠，是以服著頗得鮮好云。戰場僵尸，無不赤脫，其貴衣服可知。”這一時期，服飾內容的改變只是因為在戰爭掠奪過程中發現，不同材質的衣服與皮裘服飾功能一樣，這種接受不代表放棄對皮裘服飾的喜愛。后金政權建立之后，努爾哈赤對“上下同服”現象的整頓，也是對本民族服飾文化的調整，主要是為了適應統治的需要，使階級地位劃分更加清楚。盡管滿族“固守本源”的價值觀念發生動搖，但是沒有放棄本民族固有的文化特色。

三、從服飾發展看其對外來文化的態度

1．對外來文化的反對與排斥

滿族對本民族傳統文化的高度認同導致了對外來文化的排斥、反感，滿族在入關之初，一方面，出于鞏固本民族統治，加強對其他民族管轄的目的；另一方面，受到主體民族——漢民族及其他少數民族文化的強烈沖擊，主觀態度上不能欣然接受，甚至不斷打壓，極力推崇本民族傳統文化。但這種反對態度出現在歷史舞臺上的時間并不長，很快就不再具有實際意義了。

剃發易服滿族“剃發易服”這一統治政策將滿族入關之初的“排斥態度”體現地淋漓盡致。滿族入關之初，實行與漢民族“身體發膚受之于父母，不可毀傷”這種傳統觀點截然相反的統治政策，清軍入關之后曾一度要求所有漢人“剃發易服”的統治政策。據《清朝野史大觀》記載：世祖登基之初頒布“薙發之令”，要求：“聞是時檄下各縣，有留頭不留發，留發不留頭之語，令薙發匠負擔游行于市，見續發者執而剃之，稍一抵抗，即殺而懸其頭于擔之竿上，以示眾。嗣后剃發擔有一柱矗立若旗竿然者，猶其遺制。”這一時期，滿族統治者使所有漢人著滿族傳統服飾、留滿族傳統發式，服飾風格必須嚴格按照滿族服飾進行穿著，對外來文化的排斥態度尤為明顯。

纏足滿族統治者在入關之前，就對“纏足”做出明令禁止。皇太極時期曾于崇德三年（1638年）諭旨：“有效他國衣冠、束發裹足者，治重罪。”之后孝莊皇太后諭：“有以纏足女子入宮者斬”，這是對滿族女子纏足最嚴厲的懲罰。清代更是對“纏足”等陋習嚴加懲治，順治十七年（1660年）下詔，要求普天下女子無論滿漢均不再纏足，但對八旗女子卻從未開禁。滿族向來崇尚原生形態的自然美，滿族女子均為“天足”，直至清末依然沒有改變，滿族婦女的“天足”顯得與漢民族文化習俗背道而馳，但它帶給滿族婦女那種隨意、奔放的感覺卻是無與倫比的，它使滿族固有的文化特色得以傳承和發展。

2．對外來文化的開放與包容

滿族在經歷了與漢民族及其他少數民族長期的雜居接觸之后，開始接受并借鑒、吸收漢族及其他民族的優秀文化，甚至互相學習、交流，滿族傳統服飾充分繼承其先民服飾文化特征，融合了漢族、蒙古族等的服飾形式，在此基礎上發展成為本民族傳統服飾文化特征。

（1）服飾樣式的多樣化

隨著清王朝入關之后的穩固，滿族服飾在保留其固有的民族特色之外，不斷借鑒、融合漢民族及其他少數民族服飾文化的精華，發展本民族服飾文化，個別服飾樣式發生了變化，改變了滿族緊身窄袖、實用性強的服飾特征，開始接受并實踐漢民族寬衣大袖、裝飾性強的服飾文化，滿族逐漸喪失了本民族傳統服飾文化特征。

旗袍旗袍是滿族最具代表性和審美性的服飾之一，因其獨具的審美魅力而在全國婦女中廣泛流行起來，至今未衰，并享有“國服”之美譽。旗袍滿語稱“衣介”（ijie）。原泛指滿洲、蒙古、漢軍八旗男女穿的袍服，袍子滿語為“西吉甘”（sijigiyan），這是一種普遍穿著的服飾，四季均可，不分男女老少、貧富貴賤。旗袍最初為瘦長緊身，方便騎馬射獵及日常勞作。滿族入關后，受中原漢民族服制“寬袍大袖”的影響，清初期一度變成寬肥式。清中期后，隨著主導經濟生產方式的改變，加之漢民族服飾文化長期根深蒂固的影響，旗袍樣式又向腰身瘦緊、窄袖型轉變。在制作方面也融入了漢民族服飾制作的精良工藝，每件旗袍都會在袖口、領口、衣襟等處會鑲嵌各種花邊作為裝飾，對于旗袍鑲邊還曾有“十八鑲”的說法，有些旗袍還設計出“大挽袖”，手工工藝十分繁復。

裙裝滿族婦女的裙裝也極具滿族特色，受到漢民族服飾文化的影響，裙子滿語稱“霍錫罕”（huusihan）。滿族婦女裙裝的獨到之處便是實用性與審美性并重，既美觀又利步。裙裝無年齡、身份的限制，宮中及民間婦女都可以穿，在花色、材質上略有差別。后金政權進入遼沈地區之后，受到漢族文化影響，滿族婦女開始穿著裙裝。入關之后，由于生產方式開始由傳統漁獵經濟向漢族農耕經濟過渡，加之各個民族之間的交流與融合，漢族婦女的裙裝也開始為滿族婦女所普遍接受，樣式多樣化、制作工藝復雜化，充分吸收了漢民族裙裝的精華，滿族服飾文化開始向漢民族服飾文化趨同。

（2）服飾材質的統一化

縱觀滿族歷史，滿族服飾材質的變遷與滿族社會生產力水平息息相關。滿族先民時期，服飾原料十分匱乏且單一，只能就地取材，材料多為各種動物毛皮及各類植物和簡單手工紡織的布。后金政權建立之后，滿族統治者開始致力于改善服飾材質，但礙于生產力水平落后，滿族服飾原料并未出現大的改變。隨著經濟發展水平的提高，滿族開始發展種植業及紡織業，進行桑、棉等作物的種植。通過對漢民族紡織技術的學習，紡織技術水平大大提高，能夠獨立生產漢民族常用的一些服飾材料，例如：“棉、綺、紗、綢、緞等”，并逐漸開始以這些材料作為滿族服飾的主要材質。

“滿族文化觀”的開放性與包容性，一方面是漢民族及其他少數民族文化沖擊的結果；另一方面則是滿族文化自身發展的必然走向，是一種文化變遷現象。“滿族文化觀”的開放性與包容性既堅持了本民族傳統文化特征，同時并不排斥漢民族及其他民族傳統文化，雖看上去對本民族傳統文化有些淡化，但實際上是文化發展的必然結果。正是對漢民族服飾文化的融合與借鑒，才使滿族服飾文化內容得以充實及發展，滿族服飾文化得以更好地傳承，并在諸多民族服飾文化中獨樹一幟，彰顯了滿族特色。

（作者單位：吉林省檔案館）