作為侗族關鍵符號的風雨橋的保護與傳承研究

黑潔鋒，石 林，楊珍珍

作為侗族關鍵符號的風雨橋的保護與傳承研究

黑潔鋒1，2，石 林1，楊珍珍3

（1.貴州民族學與人類學高等研究院； 2.中國山地民族研究中心； 3.貴州師范學院， 貴州 貴陽 550018）

風雨橋是侗族的關鍵符號之一，甚至可以稱得上是侗族人的脊梁。隨著侗寨生態環境的現代化，風雨橋的保護和傳承任重而道遠。數字化和遺產化為風雨橋的靜態化保護帶來了機遇。風雨橋與公共生活存在著“人造風雨橋，風雨橋塑人”的關系，因此，風雨橋與公共生活的融合是其保護和傳承的關鍵，為此風雨橋的保護和傳承必須從風雨橋的物質空間或者符號構建方面入手并拓展到侗族精神文化領域。在此基礎上，風雨橋的活態化保護和傳承要走文化產業化、產業文化化道路并使文化、產業和生態旅游與風雨橋的發展融合在一起形成文化產業鏈。

侗族；關鍵符號；風雨橋；靜態和活態；保護傳承

一、引言

民族關鍵符號對于民族意識、民族精神、民族交流互動、民族認同和民族群體價值觀意義重大。侗族的風雨橋是侗族的關鍵符號之一，甚至被稱為侗族人的脊梁。風雨橋又名花橋（裝飾艷麗而得名）、福橋（風水好而得名）、涼橋（功能而得名）亦或者回龍橋（圖騰崇拜而得名）。風雨橋建造始于何時，起源于何地，已經無史可稽。風雨橋形式多樣，根據橋梁結構風雨橋可分為木梁型、石梁型、石拱型、木拱型，在諸多的風雨橋中木梁的較多；根據橋頂的造型可以分為硬山頂型、懸山頂型、歇山頂型、混合頂型，其中混頂型的風雨橋居多；根據廊橋的空間形式可以分為封閉式、半封閉式、開敞式，封閉式的風雨橋相對比較少見；根據風雨橋使用功能可以分為純交通型、綜合型、風水型[1]。風雨橋歷史悠久，文化底蘊豐厚，它集合亭、臺、樓、閣和廊于一體，做工精細，造型優美，融合眾多工藝、技術和功能于一身。

凡是有水的地方必有風雨橋，它是侗鄉主要的交通設施。風雨橋建造起源于以下幾個方面的原因：第一，侗族居住的地方依山傍水、水陸相間不便于出行，需要諸多既可以遮風擋雨，又能夠將山山水水連接起來的橋；第二，通往其他村寨的交通要塞大多有河流不便于相互之間的走動和交流。人類喜好與人交好的天性也需要架起了一座座民族交流和民族團結的橋梁；第三，侗族信仰萬物有靈，他們收納福氣、聚集財富、保佑家族及整個寨子的安定和團結的愿望需要橋作為精神依托和信仰載體；第四，侗寨男女青年談戀愛、其他群體交流娛樂等活動需要一個休閑場所；第五，村寨地域空間分界標志的訴求致使許多地方的風雨橋與寨門連在了一起。風雨橋既是跨越障礙的橋，又滿足了人類對環境美和藝術美的追求；它將侗族同鄉共俗的民族風情、民族文化風格和民族精神意識都集中展示出來；風雨橋是承載著歷史記憶和積淀的文化標簽，換句話說，風雨橋囊括了侗族人民生活的方方面面，從物質層面輻射滲透到精神文化層面。

作為物化的文化符號，侗寨風雨橋極具民族風格、地域特色和文化屬性。風雨橋承載著侗族個體及整個民族的價值觀、信仰、審美情操、歷史傳承、文化積淀、民族凝聚力和國家認同。隨著少數民族文化的發展，風雨橋的知名度也隨之提高了很多。風雨橋成為侗族對外展示自我的一個重要窗口。然而，侗寨許多地區的風雨橋存在著橋體破敗不堪、保護方法和措施缺乏或者不當、傳承人斷層、功能轉化斷裂、無法適應現代化的需求以及背后文化的沒落等諸多問題。相關領域對風雨橋的關注主要集中在其成因、歷史變遷、建造背景、原始名稱及涵義功用、審美意蘊、文化內涵等方面，鮮少有人將風雨橋的研究置于特定的歷史積淀基礎之上，尋找實現其繼承性、實用性的可持續發展動力。為此，對其進行保護和傳承已然迫在眉睫且任重而道遠。

二、風雨橋發展過程中遭遇的困境

通過梳理相關文獻資料及在多次田野調查的基礎上，可以發現風雨橋在發展過程中遭遇的困境如下。

（一）現代化對風雨橋的沖擊

1.風雨橋與現代生境的適應度不高

風雨橋是侗族特定的自然環境、社會環境和人文環境孕育而成的，尤其是人類的交往互動活動及相互作用。人類的交流和互動需求是風雨橋產生的根本動力機制。社會上存在著許多因為人類的交流和互動需求而創造的風雨橋，然而在后續的發展中，因不能及時滿足人類新的交流和互動點而處于閑置狀況甚至被荒廢，使當初用大量人力、物力和財力建造的風雨橋不能發揮持續的價值。譬如，第一，風雨橋的選址極其講究，原來一般建于水流相對平緩，河面寬度適中，地基相對扎實的地方，現在許多風雨橋已經不在河面上了，而是建在能夠吸引游客眼球的村頭或者干脆用風雨橋做寨門供觀賞，有沒有河流無關緊要，是否供娛樂和休息也無須深究，如肇興做寨門用的風雨橋就沒有架在河面上。第二，侗寨公路的快速發展，風雨橋的載重限制已經無法滿足現代交通運輸的需求，架在交通要道上的風雨橋已經很少了，如從江黃崗村的幾座風雨橋都沒有在交通要道上。第三，現代化豐富了人們的交往和娛樂方式，在風雨橋上開展傳統的載歌載舞或者聊天等活動，已經不能滿足人們的現代交往和娛樂需求，尤其無法滿足年輕人數字化、信息化交流和娛樂需求。這些生態環境已經發生了翻天覆地的變化，風雨橋既沒能隨著時代的發展及時融合建筑生態的發展，又不能及時滿足人類新的社會需求，有的已經處于閑置狀態甚至被廢棄了，因此，如何讓風雨橋發揮持續的生命力攸關其生死存亡。簡言之，風雨橋傳承的關鍵在于增加風雨橋與社會生活的適應度，風雨橋與社會生活的適應度越高，風雨橋的價值就愈大，也愈能提升其自身的價值，人類的主觀能動性亦與此成正相關。

2.現代社交的強勢介入弱化了風雨橋的交往行為

打工潮的興起擴大了一批侗族青年人的交往空間，改變了其傳統的社交活動和娛樂方式。曾經在風雨橋上談情說愛、載歌載舞、進行蘆笙比賽等是侗族青年慣常的休閑娛樂活動；現在大批外出務工的青年只有年關才回家鄉加之冬季天氣嚴寒，風雨橋沒有墻壁不能御寒，風雨橋幾乎已經沒有了談戀愛場地的功能，青年人的社交空間基本上已經轉向寨子外的世界，寨內的社交主要是依靠走訪親朋好友，寨外的社交大多數人慣用電話、qq、微信、微博等數字和信息媒介方式，社交內容更多的是外面的所見所聞和新奇事件。這些現代多元社交活動和娛樂方式的強勢介入在拓展侗寨社交空間的同時也減少了其在家鄉社會交往的頻率，弱化了其在家鄉交往的激情。“交往行為是建立共識導向機制的唯一途徑，而在社區公共空間設計中，促進交往行為可以使居民和諧相處，獲得社區認同感，凝聚社區活力。一直以來社區設計的探索也充分證明這一點，從以往的注重物質空間設計，轉向社會系統和諧發展的基調之中。”[2]44交往功能的淡化必然會弱化民族認同和民族理解，這在一定程度上，啟示我們要用發展模式的思索、感知和觀點來看待風雨橋的保護與傳承。因此，風雨橋的物質空間設計必須以交往互動為核心，向其他功能輻射。

（二）風雨橋功能轉化的斷裂削減了其傳承價值

侗寨的風雨橋是侗族的精神寄托、信仰載體、道德皈依和情感依托，傳播至今風雨橋的許多原始功用已經丟失。風雨橋原本具有交通功能、交往功能、娛樂功能、休閑功能、信仰功能、觀賞功能和文化傳承功能；如今，風雨橋的交通功能只保留部分，交往功能、休閑功能和娛樂功能已經嚴重流失；信仰功能在保留的同時也弱化了；只有觀賞功能在不斷強化并附帶升級為商業功能。交通功能、休閑功能和信仰功能是風雨橋的原始實用功能；交往功能和娛樂功能是風雨橋的發展功能，也是最親和、最接地氣、最有發展前途的功能；觀賞功能是人類追求美的內在要求和必然結果；文化傳承功能是風雨橋的靈魂，在諸多功能中處于核心地位。然而，風雨橋的原始功能已經部分保留還處于繼續被弱化的趨勢，發展功能已經嚴重流失，只有視覺功能附帶的商業功能在強化。商業功能是現代化的產物，這種狀態是風雨橋歷史功能和現代化功能在轉化過程中的斷裂。“歷史的變遷和發展是無情的，歷史改造和淘汰一些文化樣式，當現代性作為人們的普遍訴求的價值觀念而存在時，這種改造和淘汰的步伐更是加快。”[3]83侗族公共生活空間的匯總出現了新元素，風雨橋的功能嬗變了，風雨橋成了商業化介質或者觀賞擺設，其社會功能、社會價值呈現出新的發展趨勢：展示功能和商業功能大于了交往功能，展示功能和商業功能還在不斷強化，而交往功能和文化傳承功能卻在弱化和淡化。譬如從江黃崗的風雨橋與寨門比肩而立，但是卻架在干涸的小河溝之上，已經沒有一條正路通往橋上，這座風雨橋除了休閑功能和避雨功能外其他功能可以說已經完全喪失了。

功能轉化的斷裂必然導致其無法滿足人類的現代性普遍價值訴求，長此以往，風雨橋就會成為一種特色文化遺產擺設，最終將有被歷史浪濤淘盡的危險。如何讓風雨橋發揮持續的生命力是當下保護民族特色文化遺產的關鍵，即讓實體的靜態存在物得到動態的文化交流和傳播，用動態的文化交流和傳播提高靜態存在物的利用率和價值，激發其文化保持、發展、傳承和利用的自覺意識，是當下功能轉化的重中之重。

三、風雨橋的靜態化保護策略

段寶林在其著作中將民間文化的保護分為靜態保護和動態的保護兩種。他界定“靜態的保護主要是對民間文化成果加以記錄、收集與保存。動態的保護主要是使非物質文化遺產在民間長遠地活下使之適應當代生活的需要，成為新民俗的一個組成部分”[4]。數字化和信息化是當今時代的兩大生存特征，它們為風雨橋的發展帶來了機遇和挑戰，是機遇還是挑戰關鍵在于如何利用好這些資源。風雨橋在現代化進程中面臨的諸多問題，必須通過數字化和遺產化保護來推進其可持續發展。

（一）遺產化保護

步入侗寨不難發現，許多地方的風雨橋下的水質極度污染，河水嚴重萎縮甚至枯竭；同時，侗寨地區的風雨橋大多數年代久遠，新建的風雨橋很少，隨著現代文化的沖擊，人們對風雨橋現實需求的下降，風雨橋的生存空間變得越來越狹小，風雨橋的技藝和其背后的文化正日益沒落。2006年，侗族木構建筑技藝被列入了非物質文化遺產的行列，風雨橋是侗族木構建筑的杰出代表，很多地方的風雨橋已經掛了“非物質文化遺產”的牌子，然而，并沒有其他的具體跟進和保護措施，許多風雨橋年代久遠破舊不堪、甚至被廢棄。

面對這些現狀，政府可以建立非物質文化遺產網站或者非物質文化遺產數字圖書館、博物館和展覽館等將非物質文化遺產等進行館藏式的保護；另外，政府需明確管理主體，加快具體保護風雨橋的遺產立法制定，保護風雨橋及其背后的人文價值和資源價值等文化；政府有待根據當地實際情況建立非物質文化遺產保護機構和研究所，對風雨橋進行保護和適度開發，防止過度開發和修舊如新等傾向；同時，政府要加強風雨橋的非物質文化遺產展示和傳習基礎設施建設，實現風雨橋保護后繼有人，為可持續發展提供人力資源和技術等基礎保障；相關行政部門還要根據具體的發展目標擬定風雨橋的發展規劃、制定詳細的風雨橋保護方式和措施切實將風雨橋的保護和傳承落實到實處，真正做到風雨橋的遺產化保護。

（二）數字化保護

風雨橋是侗族民間文化，它不僅代表著侗家的民族工藝和技術水平，更是侗族傳播其民族文化，承載其民族情感，展示其民族道德的窗口，也是侗族個性表達自我的一種有效方式。然而，風雨橋基本上是靠傳統的口傳耳授傳承的，既無文本又無數字化存儲方式，隨著傳承人的斷代，風雨橋的傳承面臨著難以為繼的傳承危機。

風雨橋的生態傳承亟待投入一批專項資金，并利用現代數字技術將風雨橋的整個營造流程尤其是營造儀式完整、真實地記錄下來，保護風雨橋的歷史文化價值和科學價值，并將其留存于數字圖書館、數字博物館和數字展覽館等，保持風雨橋的原真性和整體性，讓風雨橋進入更多人的視野。目前可通過圖片、視頻、音像、數字化建模等將侗族豐富的知識和精湛的技藝轉化為方便、簡捷、直觀、安全的數字化資源，實現風雨橋的數字化存儲、數字化管理、數字化呈現和數字化保護及傳存。當前風雨橋的數字化保護和傳承必須用新的視角解讀風雨橋及其背后的文化，同時需要新的方式加以保存、展示和利用。風雨橋的發展可以通過數字化的方式向大眾提供多視角、多方式、多元素的文化產品和服務，使風雨橋文化得以永久性的保護和保存。

譬如，風雨橋在選址中如何考量成本問題、風水選地的依據以及功能定位等；風雨橋的橋臺如何克服現在交通運輸業的承重需求；風雨橋上的雕刻技藝、繪畫藝術、組合形式等需要考慮的細節；色彩如何搭配；如何舉行典禮儀式等諸多技術和文化因素。

四、風雨橋的活態化傳承策略

風雨橋與人類的交往互動活動是相輔相成、互為促進的。首先，風雨橋是為了滿足人類的需要而產生的，人類的積極需求是風雨橋產生的根本動力。其次，風雨橋所承載的歷史記憶和文化積淀促進了風雨橋不斷的完善和日趨臻熟。最后，風雨橋的不斷完善和發展又豐富了社會活動，促進了侗族內部的交往互動，形成的獨特文化效應和旅游效應激勵著其他民族前來參觀和學習，促進了侗族與其他民族之間的相互了解和交流互動。人類利用風雨橋的交往活動主要依賴公共空間的營造和運用。風雨橋公共空間公共性的營造是通過構建公共物質空間進而拓展到精神文化空間來實現的。風雨橋公共空間的運用主要在于風雨橋如何與侗族人民的生活融合起來？如何與現代生態旅游、產業及文化高度融合？因此，風雨橋的保護和傳承策略可以從以下幾點入手。

（一）文化產業化發展

營造公共空間實現文化產業化發展是風雨橋保護和傳承的著手點。公共空間與人們的公共生活之間存在著“人造空間，空間塑人”的關系。人們開展公共生活的需要是公共生活空間產生的公共動力機制，也即催生劑。“揚·蓋爾城市公共空間設計理論與方法的研究對象是城市內各種類型和尺度的公共空間，而核心則是空間中的人及其活動。其目標是通過對市民在公共空間中活動狀況的研究，探究空間環境與公共生活之間的關系。公共生活機制對公共空間的影響主要體現在公共空間的形態和功能上，隨著歷史的變遷，公共空間隨著公共生活的變化而做出相應的變動。”[5]34這就促使能夠產生相互理解的交往行為和共識型生活機制的創立。

公共空間包括公共生活空間和公共文化空間。公共生活空間主要是指公共物質空間環境的建立即公共空間的物質建設。公共文化空間是指在特定空間場域中公共空間的人文化和社會化建設。公共生活空間與公共文化空間是辯證統一的關系，它們是一個統一的整體，相互滲透，相輔相成。公共空間通過設計過程參與、建筑過程參與、活動過程參與等參與方式對公共行為進行調節，從而運用物質實態空間創造出一種自身特有的獨特的文化傳統、文化個性和文化風格。風雨橋既是侗寨的公共生活空間又是公共文化空間，它展示了侗族成員共同的價值觀、信仰和審美情操，并在交往互動活動中強化和鞏固原有的社會關系并不斷地拓展營造新的社會交往和互動關系。

具體可以考慮為風雨橋建立廊屋，為公共活動的開展提供空間場所。對內，可以在廊屋內設計供電和供水設施為長期交往互動活動提供設施，在廊屋內放置一些書本、雜志等供休息、休閑時翻閱，甚至在廊屋內安裝網絡為村民的信息交流提供力所能及的基礎保障；對外，可以在廊屋里面設置一個微型的展覽區，集中展示蘊含本民族特色文化的產品和物件，甚至可以設計一個小賣部專門銷售本民族特色產品。同時通過培養創新人才設計文化產品，研發銷售渠道和發展模式，實現民族特色文化的產業化發展，并在保持產品本真性和原生性的基礎上，通過融入現代設計元素和旅游元素及服務，帶動本區域的旅游業發展，建立產業與文化高度融合的旅游產業鏈。

（二）產業文化化發展

深度挖掘風雨橋文化推進產業文化化發展是風雨橋可持續發展的動力。隨著人們精神文化需求的日益增長，物質經濟的發展越來越依靠提升其文化附加值，來培育經濟發展的新增長點，同時提升經濟在社會發展中的競爭力。這就需要文化因素的不斷嵌入、文化內涵的持續注入和文化手段的巧妙運用，即實現產業的文化化發展。風雨橋是侗族特色民間文化，它集中展示了其所囊括的公共空間之內內部成員共同的價值觀、信仰觀念、審美情操和語言活動等文化，并在參與互動中營造新的社會交往互動關系和文化關系。

風雨橋深厚的文化底蘊為其實現產業文化化發展提供了豐富的文化資源。然而，風雨橋只靠自身的力量未免會顯得勢單力薄，無法單獨撐起侗寨產品產業文化化的擔子。風雨橋產業文化化過程不是孤立的而是一個系統的工程。為此，風雨橋要實現產業文化化發展必須與侗寨其他特色文化融合在一起，在凸顯風雨橋文化的同時，提升侗寨產品的市場競爭力。只有在深入挖掘風雨橋文化內涵的基礎上，抱團發展，并開發其與其他產品、服務和文化之間的文化關聯性才能助力產業文化化進程。

通過在風雨橋廊屋中，建立民族主題博物館展示特色民族文化，如讓游客在民族博物館欣賞刺繡、服飾的同時可以觀看制作過程；開展一些節慶活動扶持推進會，如可以在風雨橋上排練歌舞，舉辦節慶活動等，并鼓勵游客參與其中提升其感知文化、參與文化的熱情；展開侗族民族傳統工藝搶救活動，如編制工藝、雕刻、繪畫等技術，并為民間手工藝人及傳承人制定獎勵和激勵措施，確保傳統手工藝后繼有人；同時通過深度開發、挖掘和整合本民族的自然資源和文化資源并融入現代時尚元素，合理地改造和包裝提升產品的文化價值、內涵和精神特質，既可以提升產品的文化價值和內涵，又能在實現產品文化化的過程中推動其可持續發展。

（三）構筑文化產業鏈

提升風雨橋與生態旅游、產業和文化的融合度形成文化產業鏈是風雨橋傳承的關鍵。風雨橋是在社會交往的基礎上構建起來的物質或者是符號體系，它用物質或者是符號創造公共生活空間并不斷拓展公共文化空間。在動態互動中，風雨橋從建筑的文脈中呼應民族傳統文化，將歷史繼承性和現實延續性結合起來，將靜態物質動態化。同時，通過個體的交往互動來增強群體的認同感實現物質與文化的交互重疊。風雨橋與產業、文化和旅游的高度融合是一種活態的文化保護與傳承方式，這在很大程度上為風雨橋實現活態保護和動態傳承提供了現實可能性。

生態環境是侗族特色自然資源，更是風雨橋生存發展的基礎。風雨橋利用侗寨得天獨厚的旅游資源發展旅游產業鏈具有很大的優勢。風雨橋可以依托侗寨天然的青山綠水等自然資源，將侗寨的鼓樓、涼亭、寨門、戲臺、民居、禾倉、禾涼等結合起來打造民族或者地域旅游標示性建筑，并發展特色聚落旅游；侗寨特色文化資源極為豐富，只有深度挖掘、開發侗寨的傳統文化和生活智慧將其打造為文化產品或者文化服務，才能將侗寨的文化資源轉化為產業資源實現文化產業化發展。風雨橋既是物質產品又是文化符號，可以將風雨橋的形態演變為迷你版的侗寨旅游紀念品，或者發展侗寨風雨橋主題公園，并配置以觀光樓梯增強顧客的冒險體驗和休閑體驗；同時通過深度挖掘產品的文化內涵，通過文化創意設計增加文化附加值實現產業文化化發展。風雨橋承載著收納財富聚集福氣的文化，為此可以將侗族產品賦予信仰、祝福、心愿等文化，比如可以將風雨橋建為有文化創意的許愿橋成為生命和幸福的守護者。

生態資源和文化資源是風雨橋存續的基礎，產業化是風雨橋發展的動力，文化化是風雨橋持續發展的催化劑，生態旅游是風雨橋發展的趨勢；風雨橋相關產業的文化化是提升風雨橋產業競爭力，為其提供新的增長點的有效手段；風雨橋文化的產業化能提升風雨橋文化的經濟價值，也是風雨橋文化快速持續傳播的必要手段；風雨橋是生態旅游、產業化和文化化的物質載體和文化載體，它用符號建構將生態旅游、文化和產業融合在一起。通過文化產業化、產業文化化和生態旅游建設，風雨橋的可持續發展就有望了。

五、結語

風雨橋作為侗寨的一個物質或者是關鍵符號建構，在滿足數字化和遺產化發展趨勢下進行數字化和遺產化靜態化保護是必然途徑。同時實現其活態化保護和傳承還需要從兩個方面入手：第一，創造風雨橋新的時空載體，可以在風雨橋不斷發展完善的過程中促使人類的相互交流和互動；第二，產業、文化、旅游的異質相存到同質共融可以增加風雨橋與社會生活的融合度，融合度越高，互動效果越好，風雨橋的可持續發展動力也越大。

風雨橋創造了侗族人民的公共生活空間和公共文化空間，并利用對公共空間的公共參與活動而調節侗族民眾的公共行為。一方面，為風雨橋的發展創造了新的時空載體即整合風雨橋的自然資源和文化資源拓展公共空間走文化產業化道路。另一方面，風雨橋要實現其可持續發展必須深度地融入侗族公共生活之中，深度挖掘風雨橋文化走產業文化化道路，同時風雨橋需要與生態旅游、文化和產業融合在一起，發展風雨橋文化產業鏈。當前要實現風雨橋的真正活態保護和傳承，必須在數字化和遺產化的基礎上為風雨橋創造新的共同空間和交往機制，并以此激發新的交往行為，創造出具有文化認同感及地域歸屬感的空間感受和系統的文化產業鏈。只有這樣才能在歷史繼承性的基礎上實現其現實持續性，也才能從具體操作層面上逐步實現風雨橋的可持續發展。

[1]蔣燁.中國廊橋建筑與文化研究[D].長沙：中南大學，2010：1.

[2]孔祥偉.社區公共生活與公共空間的互動[D].南京：東南大學，2005：44.

[3]閔英，曹維瓊.重構傳統村落文化保護與發展的文本意識[J].貴州社會科學，2016（11）：83.

[4]段寶林.非物質文化遺產精要[M].北京：中國社會文獻出版社，2008：11.

[5]趙春麗，楊濱章，劉岱宗.PSPL調研法：城市公共空間和公共生活質量的評價方法——揚·蓋爾城市公共空間設計理論與方法探析（3）[J].中國園林，2012（9）：34.

The Research of Roofed Bridge as the Key Symbol of Dong Nationality

HEI Jie-feng1，2，SHI Lin1，YANG Zhen-zhen3
（1.Guizhou Institute for Advanced Study in Anthropology and Ethnology；2.The Research Center for Chinese Mountain Ethnology；3.Guizhou Normal College，Guiyang，Guizhou 550018）

Roofed bridge is a key symbol of Dong nationality architecture，and even can be said as the backbone of Dong people.With Dongzhai's ecological modernization，the protection of roofed bridge is facing huge impacts.This article obtains from the construction of the roofed bridge origin，it will be clear about the key symbol significance of roofed bridge，analysis of the historical ideas concerning the roofed bridge，and from the roofed bridge and building ecological fit，the roofed bridge function transformation and the strength of the pluralistic social involvement in three aspects，such as finding the problems in the development process of the problem.Based on this，it advances the roofed bridge static and living condition of protection and inheritance strategies.

Dong nationality；key symbol；roofed bridge；static and living condition；protection and inheritance

K892.24

A

1671－9743（2017）07－0001－05

2017-03-29

2013年國家社科基金重點項目“我國各民族關鍵符號及其對民族關系的影響研究”（13AZD057）；2017年貴州省教育廳高校人文社會科學研究“侗族關鍵符號及其在和諧民族關系建構中的作用研究”（2017qn30）；2016年貴州師范學院項目“侗族關鍵符號研究——以風雨橋為例”（16YB021）。

黑潔鋒，1989年生，女，河南南陽人，助理研究員，研究方向：苗侗文化遺產傳承、保護與開發、利用；石 林，1945年生，男，侗族，貴州錦屏人，教授，貴州民族學與人類學高等研究院特聘研究員，研究方向：西南民族語言文化傳承、保護與開發、利用；楊珍珍，1995年生，女，土家族，貴州師范學院2014級學生，研究方向：侗族文化產業管理。