魏晉南北朝小說觀考

劉 蕗

（貴州師范大學 文學院，貴州 貴陽 550001）

魏晉南北朝小說觀考

劉 蕗

（貴州師范大學 文學院，貴州 貴陽 550001）

“小說”一詞經歷先秦兩漢到魏晉南北朝，又經唐宋明清，其內涵因時代而不斷變化發展。魏晉南北朝時的小說觀是“實錄”的，強調作品質明可信，受史家的束縛和影響頗深，但也有“虛”的一面，時人亦用史家觀點緩解“實”與“虛”的矛盾。古人小說觀的明顯轉變在宋代，清代趨于成熟。但明清小說觀與今人之小說觀亦頗多差異。總之，對“小說”一詞，應以發展變化的眼光審視之。

小說觀；魏晉南北朝小說；小說序跋；實錄

縱觀我國古代小說之論述，從先秦諸子起，便為小說定下“小道”[1]201的思想基調，對小說的界定不甚清晰。以今人之“小說”詞義對古代小說加以解析，往往錯漏層出。魏晉南北朝時的志人志怪，是中國小說觀念的覺醒和中國小說的成立與起步。本文旨在梳理中國古代小說詞意的基礎上，從當時人的小說序跋、各類目錄書中魏晉南北朝小說著錄情況的變化等方面進行考證，力求將“小說”一詞回歸魏晉南北朝其時，窺見當時人本真的小說觀念。

一、古代“小說”詞義梳理

“小說”之名最早見于《莊子·外物》篇：“飾小說以干縣令，其于大達亦遠矣。”[2]干，求也。縣，高也。小說與大達相對，修飾小行，矜持言說，以求高名，是不能大通于至道的。此處“小說”即瑣屑之言，淺薄之語，與后來所言小說者相差甚遠。

至漢代，上者大收篇籍。成帝時，求遺書于天下，劉向則條其篇目，撮其旨意；哀帝時，使劉歆承父業，劉歆總群書奏《七略》。今《七略》已佚，班固據《七略》而作《漢書》。《漢書·藝文志》諸子略十家中，小說家列最末，謂：“諸子十家，其可觀者九家而已。”[1]202班固認為：“小說家者流，蓋出于稗官。街談巷語。道聽涂說者之所造也。孔子曰：‘雖小道，必有可觀者焉。致遠恐泥，是以君子弗為也。’然亦弗滅也。閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也。”[1]201稗官，小官。顏師古注《漢書》云：“‘稗官’《九章》‘細米為稗’”。[3]班固對小說的觀念與先秦視“小說”為“小道”的觀念一脈相承，但班固也看到小說有其自身價值，尚有“一言可采”，并且班固還指出小說源于“稗官”、“街談巷語”和“道聽涂說”，這就認識到小說源于民間的實際。除《漢志》外，漢桓譚《新論》觀點亦近似：“若其小說家合殘叢小語，近取譬喻，以作短書，治身理家，有可觀之辭。”[4]

爰逮魏晉南北朝，劉勰對小說多有論述，《文心雕龍·諸子篇》云：“青史曲綴于街談，承流而枝附”[5]80《文心雕龍·諧隱篇》又云：“然文辭之有諧隱，譬九流之有小說，蓋稗官所采，以廣視聽……”[5]66“諧隱”，意為諧辭隱語，主要來自民間，被認為是不登大雅之堂的，和“九流”之外的“小說”差不多。劉勰顯然受《漢志》影響，認為小說乃末流，不過他認為只要得當亦可“振危釋憊”[5]66“頗益諷誡” ，而且專作單篇論述便可見劉勰對小說較前人重視。

《隋書·經籍志》亦多承《漢志》，其云：“小說者，街說巷語之說也。……孟春徇木鐸以求歌謠，巡省觀人詩，以知風俗。過則正之，失則改之。道聽途說，靡不畢紀。”[6]值得注意的是，《漢志》中的“街談巷語”乃下層人士之“小道”，而《隋志》所指乃各類社會人士的言說，此類言說可“知風俗”、“正過失”。

至明胡應麟，以小說繁伙，在《少室山房筆叢》中分小說為“志怪”、“傳奇”、“雜錄”、“叢談”、“辯訂”、“箴規”六類，胡氏分類顯示小說具備了真正意義上的文體概念。清乾隆時，紀昀于《四庫全書總目提要》中把小說分為“敘述雜事”、“記錄異聞”、“綴輯瑣語”三類，但魯迅認為紀昀之論列實襲舊志，前一類即“雜錄”，后兩者即“志怪”。應明確，無論是胡氏還是紀氏所言之“小說”都是廣義之“小說”，和今人小說仍有區別。

二、魏晉南北朝小說創作的“實錄觀”

魏晉南北朝受巫與釋道影響，多鬼神志怪之書，如張華《博物志》、干寶《搜神記》、劉義慶《幽明錄》、王浮《神異記》、王嘉《拾遺記》等，其中以《搜神記》為代表。而受漢末重品目風尚影響，加之莊老大盛，而汗漫清談，志人小說亦有不少。如裴啟《語林》、劉義慶《世說》（今存三卷曰《世說新語》）、殷蕓《小說》、邯鄲淳《笑林》等，其中以《世說》為代表。

這些志人志怪大都粗陳梗概，無論是以今天小說重故事性、虛構性來看，或是以小說三要素的人物形象、故事情節、典型環境（自然環境和社會環境）加以準繩，都有許多不符，這固然有魏晉小說還未成熟之故，但從根本講，是因魏晉南北朝人的小說觀與今小說觀大相徑庭。如魯迅所言：“文人之作，雖非如釋道二家，意在自神其教，然亦非有意為小說，蓋因當時以為幽明雖疏途，而人鬼乃皆實有，故其敘述異事，與記載人間常事，自視固無誠妄之別矣。”[7]29魏晉南北朝時，作家是從“實錄”出發進行小說創作的，小說創作的目的是“實用”，常以史家筆法來敘寫人和事，以求成為“信史”，這在當時人所寫的小說序跋中多有反映。

如《山海經》寫山川道里，夾之神怪異聞，是我國保存神話資料最多的著作。晉郭璞懼怕因時代變遷，《山海經》中記錄的山川名物會被湮滅于歷史塵埃中，于是要為其作注，使“夏后之跡，靡刊于將來，八荒之事，有聞于后裔”，[8]6并有《山海經序》云：“世之覽《山海經》者，皆以其 誕迂夸，多奇怪俶儻之言，莫不疑焉。嘗試論之曰：莊生有云：‘人之所知，莫若其所不知。’吾于《山海經》見之矣。”[8]5郭璞借用《莊子·秋水》中的話言明人所知各有限也，人所知的遠不如人所不知的，即是相信《山海經》中那些奇異怪誕者并非虛假，而是由于人所知有限。認為山海經乃紀實并不起于郭璞，漢劉歆《上山海經奏》中稱之為“圣賢之遺事，古文之著明”、[8]4“其事質明有信”，[8]4并舉孝武帝時東方朔據《山海經》識異鳥之例和父劉向據此書識出“貳負之臣”[8]4的例子來試圖證明其書可信，劉歆還提及當時文人大儒都讀此書以達博物。以上這種通過歷史人物來強調作品信而可佂的方法亦被魏晉人繼承。

晉張華編撰《博物志》，刺取古書，分類記異境奇物及瑣聞雜事，深受《山海經》影響。張華《博物志序》云：“余視《山海經》及《禹貢》、《爾雅》、《說文》、地志，雖曰悉備，各有所不載者，作略說……諸國境界，犬牙相入。春秋之后，并相侵伐。其土地不可具詳，其山川地澤，略而言之，正國十二。博物之士，覽不鑒焉。”[8]37張華把編撰《博物志》看做是修史一般嚴謹之事，當做地理書來寫，不認為其搜集的材料是虛有的，可做博物之用。此外，有晉葛洪《神仙傳自序》：“予今復抄集古之仙者，見于《仙經服食方》及百家之書……以傳知真識遠之士。其系俗之徒，思不經微者，亦不強以示之。”[8]55有東晉王嘉《拾遺記》，全書敘事，十不一真，但梁蕭綺《拾遺記序》卻云：“綺更刪其繁紊，紀其實美，搜刊幽秘，捃采殘落，言匪浮詭，事弗空誣，推詳往跡，則影徹經史，考驗真怪，則葉附圖籍。”[8]59

最能代表把小說做史書之“實錄”來寫的，當屬六朝志怪代表《搜神記》，作者東晉干寶，時稱良史，著《晉紀》二十卷，《晉書》亦多采入《搜神記》的內容。其《搜神記自序》曾云：“及其著述，亦足以明神道之不誣也。群言百家，不可勝覽；耳目所受，不可勝載。今粗取足以演八略之旨，成其微說而已。”[8]50干寶要“明神道之不誣”，鄭重地把《搜神記》當做信史來寫，得到“鬼之董狐”[9]798的稱謂。

除志怪類，魏晉志人小說在追求“實錄”上不遑多讓。魯迅論六朝志人小說“或者掇拾舊聞，或者記述近事”。[7]45志人小說寫人間事，往往是歷史上有名望的人，記錄他們的片言行止以品評人物，所以特要求真實可信。晉隆和，有裴啟撰《語林》，但因記謝安語不實而被謝安所詆，其書被廢。見于《世說新語·輕詆》：庾道季詫謝公曰：“裴郎云：‘謝安謂裴郎乃可不惡，何得為復飲酒！’裴郎又云：‘謝安目支道林如九方皋之相馬，略其玄黃，取其俊逸。’”謝公云：“都無此二語，裴自為此辭耳！”庾意甚不以為好，因陳東亭經酒壚下賦。讀畢，都不下賞裁，直云：“君乃復作裴氏學！”于此語林遂廢。今時有者，皆是先寫，無復謝語。[9]843

《語林》因不實，被人所鄙，可見當時品評人物對實錄的要求是很嚴格的。雖今人看來，這些品評用語虛夸或記錄的言行怪誕不經，魯迅解釋說：“因為那時所貴的是奇特的舉動和玄妙的清談。”[7]281當時人重清談，這些名士在社會上很有勢力，會清談和自身名利大有關系，所以在魏晉南北朝，志人比志怪更受時人重視。

通過上述列舉之況，應該可以確信，我們今天歸為是虛構性的小說作品，在魏晉南北朝時，寫作或編纂的本意是“實錄”。

三、“實錄”內在矛盾“虛”的存在

雖然魏晉南北朝人一再強調他們寫作或編纂的作品是實錄的，但卻不可避免其內在的矛盾——“虛”的存在與不得不承認的“虛”。這些號稱“實錄”的作品，因其充斥著虛妄怪誕的內容，而受到非議。

如張華編撰《博物志》，他認為自己是以寫作地理書的嚴謹來對待的，但據清王謨《博物志跋》記載，該書因其荒誕而受晉武帝“記事采言亦多浮妄，宜更刪剪”、[8]41“恐惑亂于后生，繁蕪于耳目”[8]41的批評。王謨本人也不喜這樣的自造之語，他的《拾遺記序》中嚴厲批評《拾遺記》“嘉乃鑿空著書”、“誣罔不道如此”。[8]61

唐劉知幾對作品之“虛”批評最嚴。小說依傍于史，作者強調小說內容佂實可信，使后來《晉書》、《北史》、《南史》都有采小說入史的情況，這一類做法讓劉知幾頗多不滿。他于《史通·自敘》中批評道：“至如一代之史，分為數家， 其間雜記小書，又競為異說，莫不鉆研穿鑿，盡其利害。”[10]289他在《史通·采撰》中對《語林》、《世說》、《幽明錄》、《搜神記》之類書進行嚴厲批評：“其所載或詼諧小辯,或神鬼怪物。其事非圣，揚雄所不觀；其言亂神，宣尼所不語。”[10]116這是站在儒家立場進行批判。在《史通·雜述》釋“逸事”類時，他批評《洞冥記》和《拾遺記》道：“茍載傳聞，而無銼擇，由是真偽不別，是非相亂。如郭子橫之洞冥，王子年之拾遺，全構虛詞，用驚愚俗，此其為弊之甚者也。”[10]275這是站在史家的立場進行批判。

魏晉南北朝這些用“實錄”來指導撰寫和整理的作品因其“虛”而受到他人種種“浮妄”、“穿鑿”、“用驚愚俗”的批評。就連上述作品撰者自身對作品也非完全篤信，也是承認作品中有“虛”的，他們處于“實錄”與“虛”的矛盾沖突中，所以需采取一些行動來緩解矛盾。

首先，用經史子集相關記載，并以歷史人物或自身周圍人事來印證作品內容的真實性。這種做法漢時就有，如上文提及漢劉歆舉東方朔識異鳥和父親劉向識“貳負之臣”[8]4兩個例子來證明《山海經》質明可信。魏晉南北朝時亦多有此舉，如晉咸寧五年汲縣不準盜發魏襄王冢所得古書《穆天子傳》，晉荀勖作《穆天子傳序》，在序文中用《春秋左氏傳》中的記載印證《汲冢書》中記錄的周穆王登昆侖見西王母一事為信史，還云：“雖其言不典，皆是古書，頗可觀覽”，[8]518并要加以繕寫，要“藏之中經，副在三閣”，[8]518把此書作為珍貴的古代信史，要藏于國家藏書樓。郭璞《山海經序》中為證明不知不代表不存在這個觀點時，亦用《史記》和《左傳》印證《汲冢書》及《穆天子傳》真實可佂。還有晉葛洪《神仙傳自序》稱所寫仙人可“見于《仙經服食方》及百家之書，先師所說，耆儒所論”[8]55等諸多例子，不再一一贅述。

其次，用史書的錯誤為作品中荒誕錯漏之處加以辯解。此中最突出的有如干寶，其《搜神記自序》云：雖考先志于載籍，收遺逸于當時，蓋非一耳一目所親聞睹也，又安敢謂無失實哉？衛朔失國，二傳互其所聞；呂望事周，子長從其兩說,若此比類,往往有焉。從此觀之，聞見之難，由來尚矣。夫書赴告之定辭，據國史之方冊，猶尚如此；況仰述千載之前，記殊俗之表……今之所集，設有承于前載者，則非余之罪也。若使采訪近世之事，茍有虛錯，愿與先賢前儒分其譏謗。[8]49

干寶把《搜神記》比之史書，認為不是一耳一目親自所見的都不敢說沒有一點失實，歷時久遠，同一歷史事件常有不同記錄，真假難辨，國史中的記錄也會有所錯漏，何況是記錄千載之前的遺事。若有錯漏也因前人記載有錯，非己之罪。但干寶縱然承認所記有虛錯，但仍要繼續完成《搜神記》，因為這好比歷史記錄雖有錯漏，但不能因而廢止，不能因小失大。干寶要發明神道之不誣，努力使其書具有史的價值，愿承擔被譏謗的風險。

四、“實錄”觀的成因及對小說認識的逐步成熟

無論如何，魏晉南北朝的小說家是不能逃避“虛”的詰問的，那為何他們還要堅持強調“實錄”？他們的“實錄觀”受什么影響形成？筆者認為，這有三重因素。

首先，魏晉南北朝的社會及時代的特性。魏晉南北朝是中國歷史上一個多動蕩的時代，政權更迭，戰亂連連，人民朝不慮夕，內心惶恐難安。人們關于生死的問題，生命存在等問題進行了深入思考，各自尋找精神慰藉。中國本信巫，秦漢神仙之說盛行，西漢末佛教傳入中原，東漢道教在民間興起，釋道兩家也多奇異怪談，言鬼說神在社會上形成風氣，魏晉更盛，這些都一同促使魏晉以來特多鬼神志怪之書。而“六朝人視一切東西，都可成妖怪，這正就是巫底思想，即所謂‘萬有神教’”，[7]279在他們看來鬼神事跡本就不是虛妄的東西，記錄在作品中又何言浮妄？只是世界太大，人所見太少罷了。同樣，佛教的傳入和莊老大盛也促成志人小說的發展，玄言清談成為名士標志，加之政治黑暗，士人不敢輕言政事以免遭遇無妄之災，就更加轉向清談和品藻人物了。今天我們看來那些名士的怪異言行正是當時社會所崇尚追求的，也就不能說是虛錯了。

其次，魏晉南北朝從事小說寫作和編纂的人常有史官的身份，他們根深蒂固的受史家實錄思想影響。例如為《山海經》作校注的郭璞，郭璞字景純，晉元帝時拜著作佐郎，與王隱共撰《晉史》。著作佐郎，上設著作郎。著作郎于三國魏始置，屬中書省，掌編撰國史。晉代改屬秘書省，號稱大著作。如《博物志》作者張華，字茂先，在曹魏時歷任太常博士、著作佐郎、中書郎等職，入晉官至司空，領著作，封壯武郡公。可見張華也任過編修國史之職。如《搜神記》作者干寶，字令升，東晉文學家、史學家。晉中興后置史官，干寶奉命領修國史，后遷散騎常侍。干寶時稱良史，著《晉紀》二十卷。

最后，強調信史是為了提升作品地位。中國自古文史不分，小說在很長一段時間內是作為史學的旁枝而存在。從先秦諸子稱小說為“小道”起，小說一直被認為是諸子家中最末流者。魏晉南北朝的小說家希望通過強調真實可信來為自己和作品提升地位。除了史學家著小說外，魏晉南北朝的一部份小說出于方士或釋家，他們更希望通過強調真實來提升作品的影響力，從而達到“自神其教”[7]29的目的。

隨著文學自覺的程度加深，文學逐步與史學分離，文學獲得獨立地位，對各種文類的認識也紛紛成熟起來，對小說的認識也愈加深化，后來者開始擺脫史家的桎梏，用新的視角去解讀小說。這一點在歷代書目對小說的著錄劃分中得到充分體現，以下列舉一部份作品著錄情況：《博物志》于《隋志》入雜家，《新唐書》、《舊唐書》入小說家類，《宋史·藝文志》入雜家，陳振孫《直齋書錄解題》入雜家，晁公武《郡齋讀書志》又入小說，《四庫全書總目》入小說家。

《搜神記》于《隋志》入雜傳，《舊唐書》入雜傳，《新唐書》始入小說，《宋志》入小說，《直齋書錄解題》和《郡齋讀書志》都未著錄，疑其書宋時已佚，今本為胡應麟所輯，《四庫全書總目》入小說家。

《拾遺記》于《隋志》入雜史，《舊唐書》、《新唐書》俱入雜史，《宋志》始入小說家，其后《郡齋讀書志》入傳記，《直齋書錄解題》入小說，《四庫全書總目》入小說家。

從上述情況，我們可以大概看到古人對小說認識的變化與分歧。《舊唐書》把魏晉南北朝志怪歸入歷史傳記一類，直到《新唐書》，小說才開始由史入子，逐漸歸入小說類。《舊唐書》成書于后晉，《新唐書》則由宋人歐陽修、宋祁等編著，實際分別反映唐代和宋代的小說觀念。雖唐代傳奇興起，但對小說虛構藝術有明確認識始于宋代。而《四庫全書》把魏晉志怪全部納入子部小說家，確實因明清小說興盛，對小說認識較前代明晰，小說觀念成熟。

值得一提的是，《世說新語》、殷蕓《小說》在《隋志》、《舊唐書》、《新唐書》、《宋志》、《郡齋讀書志》和《直齋書錄解題》都一同著錄于小說，但這種情況并不能斷言魏晉人和后世者對志人小說的認識相同，這和這兩部作品的寫作內容、體例有關，《世說新語》記錄后漢至東晉名士逸聞軼事，殷蕓將正史所不取之街談巷語，道聽途說錄為一帙，這些暗合了傳統小說為“小道”的觀念。

綜上所述，“小說”一詞經歷先秦兩漢到魏晉南北朝，又經唐宋明清，其內涵因時代而不斷變化發展。我們可以得出結論：魏晉南北朝時的小說觀是“實錄”的，強調作品質明可信，受史家的束縛和影響頗深，但又有“虛”的矛盾一面，時人亦用史家的觀點緩解“實”與“虛”的矛盾沖突。從目錄資料上看，古人小說觀的明顯轉變在宋代，清代趨于成熟，但細審之，會發現明清小說觀，也與今人之小說觀頗多差異，拘于篇幅，不再贅言。總之，對“小說”一詞，應以發展變化的眼光審視之。

（責任編輯 遠 揚）

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I207.41

A

1671-5454（2017）04-0059-05

10.16261/j.cnki.cn43-1370/z.2017.04.016

2017-05-02

劉蕗（1989-），女，貴州貴陽人，貴州師范大學文學院古代文學專業2015級碩士研究生。研究方向：魏晉南北朝文學。