錢穆教你讀《論語》

◎文/臺灣·錢穆

生活中皆可讀《論語》

讀《論語》可分章讀，通一章即有一章之用。遇不懂處暫時跳過，俟讀了一遍再讀第二遍，從前不懂的逐漸可懂。如是反復讀過十遍八遍以上，一個普通人，應可通其十分之六七。如是也就夠了。

任何人，倘能每天抽出幾分鐘時間，不論枕上、廁上、舟車上，任何處，可拿出《論語》，讀其一章或兩章。整部《論語》，共四百九十八章，但有重復的。有甚多是一句一章，兩句一章的。再把讀不懂的暫時跳過，至少每年可讀一遍。自二十歲起到六十歲，應可讀論語四十遍。

若其人生活和書本文字隔離不太遠，能在每星期抽出一小時工夫，應可讀論語一篇。整部論語共二十篇，一年以五十一星期計，兩年應可讀論語五遍。自二十到六十，應可讀論語一百遍。

若使中國人，只要有讀中學的程度，每人到六十歲，都讀過《論語》四十遍到一百遍，那都成圣人之徒，那時的社會也一定會變化很多。

以自由的心態讀《論語》

若要深讀精讀，讀了朱注，最好能讀何晏所集的古注，然后再讀劉寶楠編撰的清儒注。不讀何、劉兩家注，不知朱注錯誤處，亦將不知朱注之精善處。

最先應分開讀，先讀朱注，再讀何、劉兩家。其次應合讀，每一章同時兼讀何、朱、劉三書，分別比較，自然精義顯露。

若《論語》各章各節，一句一字，不去理會求確解，專拈幾個重要字面，寫出幾個大題目，如“孔子論仁”“孔子論道”之類，隨便引申發揮，這其實只發揮了自己的意見，并不會使自己真正了解《論語》，亦不會使自己對《論語》一書有真實的受用。那是自欺欺人。

我勸人讀《論語》，可以分散讀，即一章一章地讀，又可以跳著讀，即先讀自己懂得的，不懂的，且放一旁。你若要精讀深讀，仍該如此讀，把每一章各別分散開來，逐字逐句，用考據、訓詁、校勘乃及文章之神理氣味、格律聲色，面面俱到地逐一分求，會通合求。

讀《論語》，得一字是一字，得一句是一句，得一章是一章。且莫先橫梗著一番大道理、一項大題目在胸中，認為不值得如此細碎去理會。子貢說：“回也聞一而知十，賜也聞一以知二。”就是這個道理。

顏淵、子貢都是孔門高徒，但他們也只一件件、一項項，逐一在孔子處聽受。現在我們不敢希望自己如顏淵，也不敢希望自己是子貢。

我們讀論語，也只一章一章地讀，能讀一章懂一章之義理，已很不差了。即使我們讀兩章懂一章，讀十章懂一章，也已不差。全部論語五百章，我們真懂得五十章，已盡夠受用。其實照我辦法，只要真懂得五十章，其余四百五十章，也就迎刃而解了。

學而時習之，是人生大道

中國傳統義理重在講“人”。一部論語，重要教人并不在知識或理論上。如云：“君子上達，小人下達。”

若諸位要做君子，《論語》便會教你一番上達之道，但并非在教諸位去知道上古時之政治、社會、經濟等情形。倘使諸位欲知古代之禮，可讀《左傳》，欲知古代文學，可讀《詩經》。孔子只講如何做人，但亦未講到人性善惡等，亦未講天是一個什么，種種大理論他都不講。

此后如孟、荀乃至宋明理學家，皆愛講此等大理論，但皆敬佩孔子，認為不可及。其實孔子只是“吃緊為人”。諸位若能從此道路去讀《論語》，所得必會不同。

下學人人可能，只要開始下學，便已在上達路上了。“學而時習之”，并不是一定要學到最高境界，而是要不停地學，自然日有進步，此即人生大道。

我們應該明白，每一個人的脾氣、感情與性格，乃是與我們最親近者，而知識、學問等，則是身外之物，距離我們要遠一些。所謂“吃緊為人”，就是要懂得提高學問修養要從自身最親近處下手，莫要只注意那些疏遠的東西。

讀《論語》，要追求孔子本義

一般人總愛說“儒家思想”或“孔子哲學”，雖然《論語》是關于此方面一部最重要的書。但我常感到中國的思想，其從入之途及其表達方法，總與西方有不同。

西方一位大哲學家的思想，總見其有線索，有條理，有系統，有組織。他們提出一問題，關于其所用之名辭與觀念，必先有一番明確的界說。他們討論此問題，千回百折，必有一項明確的結論。

讀中國書便不然。即如《論語》，頗不見孔子有提出問題，反復思辨，而獲得結論的痕跡。若我們依著研究西方哲學的習慣來向論語中尋求答案，往往會失望。

現在再進一步說。既然孔子的思想和義理，都扣緊在人事上，因此讀《論語》，也并不能只注意“仁”“禮”等許多字眼。換言之，論語中凡牽涉到具體人和事的，都有義理寓乎其間，都是孔子思想之著精神處。

要懂得如此平鋪用心，逐章逐句去讀《論語》，才見孔子思想也有線索，有條理，有系統，有組織，只是其線索、條理、系統、組織與西方哲學有不同。

古往今來，歷代注《論語》均講求義理，特別重要者，必先講求《論語》原文之“本義”，亦即其“原始義”。如講“仁”字，應看在《論語》中此字及有關此字之各句應如何講法。

有了本義，繼始有“引申義”及“發揮義”，此皆屬于后人賦予的新義，而非孔子之本義。如“性”字，孔子并不曾講過“性善”，我們不能拿孟子的說法來講孔子，當然更不能拿朱子的說法來講孔子。