立身處世三件寶

□芮海林

老子在《道德經》六十七章中說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子這“三寶”，是《道德經》的靈魂。

所謂慈，就是對社會和人民有慈愛之心，關懷之心，寬容之度，容人之量；慈還包含柔和、愛惜之意，如對孩童的欣賞呵護之情，對弱者的惻隱之心等。慈愛是一種將自己融入到社會中的精神，無論對個人還是對團隊，都充滿了關懷與熱愛。

曾國藩曾說：“帶兵之道，用恩莫用仁，用威莫用禮。”所謂仁，就是對待別人的事，就像對待自己的事一樣。所謂禮，就是你無論官大官小，對待別人要一視同仁。這句話正驗證了老子的觀點。

所謂儉，有兩層內涵：一是節儉、吝惜，二是收斂、克制。老子還說：“儉故能廣。”節儉，才是長保富裕之道。對個人如此，對家庭如此，對一個國家也是如此。儉包含的克制，其根本意義在于把所有的力量用在刀刃上，要求人們不僅要節約人力、物力，還要聚斂精神，積蓄能量，等待時機。

諸葛亮一生為了蜀國鞠躬盡瘁，死而后已。他曾教育幾子說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”意思是說，道德高尚的人，通過內心寧靜來涵養其心靈，通過節儉以培養其品德。凡有德行的人，必定是儉樸的，因為儉樸的人功利心都少。

儉是心胸廣大的根本，是珍惜和感恩所擁有的最直接的體現。儉就是生活上要儉樸，這樣才能返璞歸真。不儉樸，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”儉樸之人不追求物欲，故心胸廣大。

不敢為天下先，也有兩層涵義：一是不爭、謙讓，二是退守、居下。只要精神富足，即使沒有多少財富和名利，也應該是快樂和幸福的。而精神上得到滿足的前提就是不爭和低調。即使你認為自己滿腹才華，也要學會藏拙，這是一種自我保護的手段，也是能量的內斂，在沉默中把事情做精彩。低調不是安貧樂道，更不是阿Q的精神勝利法，而是在更高的追求中保持住謙遜的心。

不敢為天下先，還指管理者應當勇于承擔更多的責任，不先享受快樂，應常常把自己的利益擺在別人的后面，做到先憂后樂。老子所說的“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故能成其私”，講的就是這個道理。一些高明的領導甘愿把自己的利益放在群眾后面，能把自己的利益置之度外的人，才能最終保存住自己的利益。

不敢為天下先，是建立在前兩種品德之上的，是一種升華。修道人上善若水，水善利萬物而不爭。不爭就是不敢為天下先，不爭則無欲，爭則有欲。不爭也是修道人的根本，正因為不與天下人爭先，所以才能成為萬物中的長久生存者。老子講究不爭，但他不是讓你在競爭中失敗，而是讓你了解、運用、掌握這個道，從而做到他說的不爭而善勝。

筆者認為，“三寶”中，慈最為重要，是寶中之寶，慈愛永遠是最偉大的力量。慈在佛語中有慈悲之心、愛護眾生之意。“慈，故能勇”，只有對下屬慈愛如母，才有戰士們視死如歸的勇敢。只有慈，才能“以戰則勝，以守則固”，意思是以慈悲之心來對待戰爭，則戰無不勝，以慈悲之心來守衛國家，國家則固若金湯。

當你擁有了這“三寶”，能夠用“三寶”來塑造自己，那必定會受到人人尊敬，無人可敵；必定會成為國家的棟梁之材。

難怪孔子見老子后贊嘆道：“老子其猶龍邪！”莊子欽服曰：“關尹老聃乎，古之博大真人哉！”孫中山晚年曾說：“中國古代政治哲學實在比西方好。”魯迅說：“不讀《老子》一書，就不知中國文化。”