西方外交理想深陷道德困境（縱橫）

崔洪建

當美國總統威爾遜于1918年在國會發表著名的“十四點計劃”演說，提出基于道德、自由和多邊主義基礎的美國外交理想時，應該沒有想到，這一套雖從未真正在美國外交政策中全面實現，但已構成其外交思想基因一部分的理想，正在99年后他領導過的美國遭遇最強烈的挑戰。在更早的1795年的德國，作為威爾遜精神導師的康德在其最后的著作《論永久和平》中，提出了世界公民、世界聯邦和歐洲一統的理想，他自然也不會想到，歐洲在沿著這條路走了60年后也開始劇烈動搖起來，甚至出現了走回頭路的跡象。

受早期清教徒流亡者的影響，美國在基督教的倫理道德基礎上發展出以“美國例外論”和“天賦使命觀”為核心的外交理想主義，并在幫助歐洲平息第一次世界大戰、話語權陡然上升、理想自然膨脹的絕好時機，以“威爾遜主義”的方式閃亮登場。盡管在其后至今的美國外交政策實踐中，看重國家利益而非道德理想的現實主義歷來被奉為圭臬，但“在國際關系中恪守信用、遵守道義”的道德主義仍對其構成有力的制約，“有理想”的美國因此順應了世界民族解放運動的潮流，催生了包括聯合國在內的一系列體現道義和多邊原則的國際機制。

歐洲在經歷兩次世界大戰重創、主導權旁落的背景下痛定思痛，為實現康德式的“歐洲夢”，走上了對外宣揚多邊主義、謀求國際合作，對內尋求國家和解、民族融合的一體化道路。美歐外交理想中的道德主義很大程度上為全球化提供了空間，塑造了當今世界的模樣，也成為其“軟實力”的核心內容。

但當前的美國領導人和部分歐洲政治人物，正通過他們的言行挑戰西方理想主義外交的道德基礎。西方外交理想在當下面臨的道德困境，固然源自其自身難以克服的結構性矛盾。在被歸納為“道德基點、多邊手段、民主前提和民族自決”四項律令的“威爾遜公式”中，“應當成為一切外交政策出發點的道德”被西方的外交實踐虛擬為“道德高地”，成為向非西方國家施加政治壓力的工具，多邊主義也成為推行西方意志的手段而非目的。

不過，在承認民族自決原則的同時，西方國家又鼓吹將“在美國領導下實現民主化”作為“實現永久和平的前提條件”，實質上為世界各國設定了一條“西方道路”，否定了走自身發展道路的合理性。

這些內在矛盾，一方面暴露出“美國例外”和“西方中心”邏輯的局限性，尤其是當非西方國家在全球化中紛紛站上潮頭的時候；另一方面也削弱了西方“道德外交”的可實踐性，導致其在實踐中水土不服、紕漏百出。

西方想要通過推卸國際責任、改寫國際規則以應對實力下降、權力轉移的困局，則是出現道德困境的現實根源。“美國第一”思維將自身問題歸咎于外部因素，將自身利益算計凌駕于國際社會的共同繁榮之上，如果其成為外交原則并付諸實踐，不僅將對 多邊主義原則、開放的世界經濟和自由貿易體系構成威脅，也打破了自威爾遜以來美國外交在現實主義與理想主義之間謀求妥協和平衡的“常態”。

那樣的話，美國利益優先而非尋求規范，不僅成為美國外交在現實中的首要目標，也將取代多邊主義和公認的國際規范而成為某種公開的“政治正確性”。由此在國際社會產生的影響是將損害共同體意識，破壞多邊合作的基礎，會刺激出更多諸如“法國第一”“日本第一”的激進民族主義訴求和政策。

如果西方外交自此陷入當前一些美歐政治人物所傾向的那種赤裸裸的現實主義泥淖，國際社會就應盡快適應一個失去理想、忘義逐利的西方，也應在維護多邊主義、國際合作的同時，重新思考倫理道德、責任義務在國際秩序中應有的作用。另外，還要從西方外交理想動搖下的道德變遷中吸取經驗和教訓，剔除那些夾雜著私利和意識形態歧見的部分，重新建構義利均衡、責任共擔、利益共享的道德基礎，并在把握、管控全球化和多極化發展方向的共識基礎上，尋找并塑造新的主導力量。▲

（作者是中國國際問題研究院歐洲所所長）