作為價值多元論的莊子齊物論

汪韶軍

(海南大學 人文傳播學院，海南 海口 570228)

《齊物論》是整部《莊子》中最難理解的一篇。“齊物”的提法非始于莊子。《莊子·天下》載彭蒙、田駢、慎到學派“齊萬物以為首”①為避免煩瑣，從《老子》《莊子》《文子》《論語》《孟子》《荀子》《禮記》《墨子》《韓非子》等經典性古籍中引用的文句，本文只注明所出篇目。，但此所謂“齊萬物”是樹立一個客觀標準(法)，凡事皆一斷于法；莊子說的“齊物”則不然。歷史上也有人將篇名讀成齊“物論”，北宋張耒可能是首倡者，其言曰：“昔楚人有莊周者，多言而善辯，患夫彼是之無窮而物論之不齊也……”[1]35南宋林希逸、王應麟亦持是說，他們認為《齊物論》非欲齊物，而是為齊“物論”之是非而作。此說為我們理解《齊物論》提供了一個新的視角，但需要注意的是，齊論與齊物實為《齊物論》所兼包，不可執其一而否定它說。今人陳少明先生則析為齊“物論”、齊萬物、齊物我三個層次：“齊‘物論’，也即齊是非是問題的出發點，齊萬物則是齊是非的思想途徑，而齊物我不僅是齊萬物的前提，最后竟也是齊是非的歸宿，是人生的最高境界。”[2]81

莊子講了很多齊大小、齊是非、齊壽夭、齊生死的道理，但如果把握不好，就容易產生誤解。比如，郭象就誤用齊物思想抹除了《逍遙游》中的大小之辯(至于這種誤讀是否精彩，則是另一回事)。今人最容易照字面將其誤解成使物變得整齊劃一，或以為莊子主張萬物在事實層面沒有差別，或給莊子哲學貼上相對主義等形形色色的標簽。其實，“齊”不是使動用法，否則將直接違背道家自然無為的學說宗旨。