淺析山西太谷秧歌的音樂(lè)與表演風(fēng)格

孫智裕

（運(yùn)城學(xué)院音樂(lè)系，山西 運(yùn)城 044000）

淺析山西太谷秧歌的音樂(lè)與表演風(fēng)格

孫智裕

（運(yùn)城學(xué)院音樂(lè)系，山西 運(yùn)城 044000）

在太谷秧歌中，音樂(lè)是一種必不可少的因素和重要的表現(xiàn)手段，又是其生產(chǎn)的重要因素之一。太谷秧歌，雖然逐漸發(fā)展成為晉中地區(qū)的小戲種，但還未發(fā)展成為板腔體或聯(lián)曲體的戲曲聲腔，仍保持民歌體的原型，它的曲調(diào)仍然是一個(gè)個(gè)典型的農(nóng)民小曲。雖然它的音樂(lè)來(lái)自于民間的小調(diào)，但同時(shí)也吸收了相鄰地取的民歌精華。在400多個(gè)太谷的傳統(tǒng)劇目中，只有少量的曲目擁有不同的曲調(diào)，雖然數(shù)量較少，但是曲調(diào)本身或部分有所變化，仍就能演繹出不同的情節(jié)，刻畫(huà)出不同的人物性格。正是因?yàn)檫@種曲調(diào)不同所帶來(lái)的可塑性，才襯托出了音樂(lè)曲調(diào)的不同帶來(lái)的效果。

太谷秧歌的音樂(lè)來(lái)源于本地的曲調(diào)與外來(lái)藝人的相結(jié)合，在吸收了諸多的外地音樂(lè)的藝術(shù)精華以后，升華為一種太谷秧歌特有的風(fēng)格。從一些老秧歌藝人的口中得知，從師傅教起，一直使得用的就是“支支”的叫法，所謂的“支支”就是指唱詞，秧歌的唱腔就是用“支支”來(lái)命名的。在“支支”當(dāng)中，也分為“半支支”、“一支支”、“二支支”等多種的腔法。不同的腔法從多方面反映出了太谷秧歌的多種風(fēng)格，雖然單一，但是嚴(yán)謹(jǐn)，內(nèi)容豐富，方法多變，所來(lái)的效果也不是能夠一言而喻的。

和戲曲劇種所不同的是，太谷秧歌中沒(méi)有固定的高調(diào)，樂(lè)隊(duì)人員依據(jù)演唱者的臨場(chǎng)表演調(diào)的高低進(jìn)性伴奏。可見(jiàn)，在我國(guó)的傳統(tǒng)音樂(lè)中，臨場(chǎng)發(fā)揮也是秧歌藝人的們一項(xiàng)重要課程，而樂(lè)師們的配合也相當(dāng)?shù)闹匾枰麄€(gè)樂(lè)團(tuán)社之間的默契配合。

太谷秧歌的伴奏分為文武場(chǎng)，弦管樂(lè)部分成為文場(chǎng)，打擊樂(lè)部分分為武場(chǎng)。主要樂(lè)器有:板鼓、手板、晉胡、二胡、小鑼、鉸子、馬鑼、琵琶、笙、嗩吶、揚(yáng)琴、大三弦、高音板胡。

武場(chǎng)的主要任務(wù)是使演員的身段念白、動(dòng)作、舞蹈、演唱、開(kāi)打，起停精確、節(jié)奏明晰。通過(guò)銅鑼的伴奏，也可以使演員的角色特征更加鮮明，更準(zhǔn)確的表達(dá)情緒和烘托舞臺(tái)的氛圍。武場(chǎng)在太谷秧歌中起到至關(guān)重要的地位。在太谷秧歌的早期，其伴奏只有打擊樂(lè)“武場(chǎng)”等，而在太谷秧歌中大部分的唱腔都要有打擊樂(lè)融入。

隨著時(shí)代的進(jìn)步太谷秧歌的伴奏也有了極大的豐富，從先前就有武場(chǎng)，到后來(lái)有文場(chǎng)的融入，而文場(chǎng)的伴奏與武場(chǎng)相比較為簡(jiǎn)單。它為演員的演唱進(jìn)行伴奏，進(jìn)而配合表演對(duì)其舞臺(tái)氛圍起到了烘托的作用。

太谷秧歌音樂(lè)中的唱腔與伴奏，彼此珠聯(lián)璧合、相輔相成，其對(duì)立統(tǒng)一的辯證關(guān)系形成了音樂(lè)的主體唱腔與伴奏彼此相合、相得益彰，唱腔前的引奏烘托氛圍使得演唱者的唱腔更加完美生動(dòng)，并在音高，節(jié)奏的等各個(gè)方面使演員的表演更加的準(zhǔn)確。而伴奏始終根據(jù)唱腔的旋律來(lái)進(jìn)行，而且有時(shí)會(huì)有一些細(xì)微的變化，并不是一成不變，而這種伴奏在唱腔中起到了一種過(guò)渡橋梁的作用。

太谷秧歌走的是戲路，在一百多年前，太谷秧歌小調(diào)和蒲劇嫁接有了晉劇，后來(lái)的太谷秧歌根據(jù)自己的特色，分為了生旦丑。在太谷，民間就有“喝了秧歌社的酒，死了人也不能走”的說(shuō)法。這句話(huà)就是指在承建秧歌班社之初，承辦人準(zhǔn)備酒水與班社人員共飲，凡是喝了酒的人，必須在班社參加到底。

在太谷秧歌音樂(lè)的發(fā)展歷程中，曾出現(xiàn)過(guò)三種性質(zhì)的秧歌班社：“自樂(lè)班”、個(gè)人秧歌劇團(tuán)和縣秧歌劇團(tuán)。到如今，太谷的社團(tuán)已經(jīng)沒(méi)有了“國(guó)有制”形式，在過(guò)去太谷縣秧歌劇團(tuán)因?yàn)槭袌?chǎng)的消沉和經(jīng)濟(jì)衰退、使演員的日常生活沒(méi)有保障。進(jìn)而由剩余的兩種秧歌社團(tuán)所取代，任然出現(xiàn)在日常生活正的喪葬嫁娶中，在生活中扮演者不可或缺的角色。

“自樂(lè)班”一詞源于清初。當(dāng)時(shí)秧歌這種表演方式在民間比較普遍，來(lái)自各地的秧歌愛(ài)好者們都經(jīng)常組織在一起來(lái)舉辦演唱秧歌的演出。因?yàn)檫@種演出是由秧歌愛(ài)好者們自行組織而構(gòu)成的，所以被人們稱(chēng)為“自樂(lè)班”。“自樂(lè)班”的演出主要目的是為了助興，不收取任何的費(fèi)用，但邀請(qǐng)的人家一般都會(huì)給紅包。

娶媳嫁女自古以來(lái)就是人生當(dāng)中的大事，是組成每個(gè)家庭的必經(jīng)之事。在新郎將新娘迎回家中的喜宴上，一般都少不了秧歌劇團(tuán)的身影。在太谷縣里，娶媳嫁女一般都有唱戲的風(fēng)俗，以前家家辦婚事的時(shí)候會(huì)請(qǐng)人來(lái)唱上三天。

年老者去世后的喪葬，是社會(huì)生活中的大事，而且喪葬當(dāng)中的講究極多，其中更少不了與秧歌班社之間的聯(lián)系，秧歌班社根據(jù)時(shí)間地點(diǎn)，都會(huì)自行演奏不同的曲目，在演奏過(guò)程中，會(huì)經(jīng)歷各種吊唁所經(jīng)的步驟，而秧歌劇社的演出，則為整個(gè)告慰?jī)x式營(yíng)造出了凝重的氛圍。請(qǐng)秧歌班社的演出，來(lái)的賓客甚至對(duì)演奏的曲目都不了解。并非是單純的為了聽(tīng)演出和凝造氛圍。而是為了使喪事上環(huán)繞著特意為死者而進(jìn)行演奏的音樂(lè)。在這樣的音樂(lè)氛圍下，一方面可以完成對(duì)死者的祭奠，另一方面可以使現(xiàn)場(chǎng)的氣氛沉浸在一種悲傷與懷念當(dāng)中。使人更容易融入當(dāng)時(shí)的環(huán)境。

給老人做壽，演出大多數(shù)是在室內(nèi)或院內(nèi)，表演時(shí)，為了讓老人高興，觀看的全是主人家專(zhuān)門(mén)請(qǐng)來(lái)的至親好友。其目的主要是為了吸引過(guò)路人或鄰村的人前來(lái)觀看，為老人的壽宴增加人氣。

而其所傳達(dá)給人的意向精神或者說(shuō)其舞動(dòng)的規(guī)則其實(shí)是在夠了一個(gè)浪漫理想化的完美世界，這個(gè)世界是狂放而奇詭的，充滿(mǎn)了無(wú)拘無(wú)束的想象，在這里人神同歡、眾生平等，動(dòng)作無(wú)規(guī)定樣式，生活化動(dòng)作較多，歡樂(lè)的人群喧鬧著被世代相傳的意向精神所感染。

在我國(guó)人民日常生活中，節(jié)日有著至關(guān)重要的地位，也是我國(guó)從古至今一直保留下來(lái)的風(fēng)俗習(xí)慣。每逢重要的節(jié)日，在太古更是少不了秧歌劇團(tuán)演出的身影，而且一演出都是接連好多天，天天不斷，每天觀看的人都是人山人海。而秧歌劇團(tuán)在演出時(shí)，每天都是不同的曲目，不僅當(dāng)?shù)厝藝^而至，就連相鄰地方的人們都是接踵而來(lái)觀看他們的表演，為節(jié)日的氣氛添加了另一道亮麗的風(fēng)景線(xiàn)。■

（指導(dǎo)教師：馮曉玲）