生態（社區）博物館的中國經驗與學術性批判反思

潘守永

（中央民族大學 北京 100081）

生態（社區）博物館的中國經驗與學術性批判反思

潘守永

（中央民族大學 北京 100081）

生態（社區）博物館是新博物館學理論指導下的一場博物館運動，踐行文化遺產的在地化、整體性與主體性保護，以兼容文化遺產保護與社會發展為使命。在國際范圍內，生態（社區）博物館仍然存在著爭議，可視化生產與參觀性使得博物館社區成為“被參觀的對象”，文化賦權被譏諷為“形式主義”。中國東部發達地區的“第三代”生態博物館類型是否可以成為一種新的試驗或方向？文化賦權與經濟效益之間的張力如何理解？所謂的“安吉模式”是“攤大餅”嗎？這些問題和議題，需要給出學術性的批判與反思。

生態（社區）博物館 遺產保護 社會發展 文化賦權

一、問題的提出：整體性保護與文化賦權之間的學術性張力

簡而言之，生態博物館（ecomuseum）就是將社區整體作為博物館。新博物館學的思想者們希望它能兼容保護與發展雙重議題，將“博物館”這個文化工具內化為社區的文化自覺，因此它作為一種生活方式博物館（living heritage museum），可以使傳統的或“過時的”社區實現文化賦權（culture empowerment），激發文化的創造性力量。它的三個特性即文化遺產的在地化保護、整體性保護以及文化遺產保護與社區發展的統一，它們是三位一體的。這些新博物館學（或社會博物館學）的中心議題，在不同的國家和地區的具體表述上或有微小的差異，其核心目標與中心思想是一致的，它反映了后工業社會人們對于生態環境和文化問題的憂慮與關切，它以對抗“精英文化宰制”的方式，不承認生態（社區）博物館有某種模式，它是新博物館運動的產物，也是新博物館運動的載體［1］。吊詭的是，它在世界各地的出現仍然是由“精英團體”（專家學者、思想家與官員）發起，又是地方性意識崛起的一種文化表達［2］。

從法國、意大利以及巴西等國的生態（社區）博物館實踐中，我們可以看到文化賦權、地方感（sense of place）以及歷史感（sense of history）的產生也是三位一體的。在這些地方，生態（社區）博物館建設對社區的文化遺產進行系統梳理，并在概念上進行提升，在資源意義上進行某些功能性的轉化，挖掘以及喚醒本地人對于自身歷史、文化與所在社區/社群的“生態”（自然的eco-以及生計的eco-）的新認識。無論是設置資料信息中心還是文化認知中心，博物館都發揮了巨大的作用，某種意義上它就是生態（社區）博物館的小型“發動機”。

擁有歷史（having history），究其實質是擁有歷史的解釋權，正如國際生態博物館的重要準則“六枝原則”中所宣稱的那樣，村民是文化的擁有者。從生態（社區）博物館的發展歷程看，它的足跡似乎也屬于全球化的一部分，但從其實現文化賦權的目的性要求看，它又是對抗全球化的重要工具［3］。這的確是一個需要批判反思的吊詭議題。

挪威式的生態（社區）博物館理論及其在貴州、廣西的實踐推廣，所呈現的不是約翰·阿格·杰斯特龍（John Aage Gjestrum）的個人“文化英雄主義”，他對于第二類“生態”即生產生計的忽視，是一種更激進的新博物館學姿態。但是，在中國西部以脫貧為己任的廣大地區，它的確有一點“水土不服”。所有關于貴州生態博物館“失敗了”的言論，究其實質，無不是以生態（社區）博物館是否給當地人帶來具體的實際的經濟收入為圭臬的，生態（社區）博物館最終效益的衡量標準恰恰不是“經濟指數”而是“綜合指標”。杰斯特龍倡導的挪威式的生態博物館，在發展中國家給人造成某種錯覺，就是生態（社區）博物館不能搞“生產”，它不迎合旅游，不是景點，被解釋成不歡迎游客。個別管理者對此過度解釋，說這些博物館主要不歡迎“低端游客”，將旅客為分為高端和低端，用庸俗經濟學的視角解釋生態（社區）博物館的主旨，于是管理上的疏忽給生態（社區）博物館理念的傳播造成進一步的傷害。第三代的浙江安吉生態博物館類型，將生態和生計（生產）并置，踐行以“文化為引領的新發展觀”，以總體設計、整體推進的策略，走出了一條既符合中國實際，又能兼容當下與長遠需求的道路。但是安吉生態博物館群的“層級”設計即“中心館+專題館+展示點（館）”，是否是中國城市化發展的一種“攤大餅”通病呢？對“生產”的關注是否會帶來“文化賦權”的落空？生態（社區）博物館建設是否會變成了經濟（投資）項目而不是一項“文化工程”？

整體性的文化遺產觀也是一個需要討論的內容。所謂整體論有兩層：一是立足于文化遺產的本體論，這是“世界遺產”概念擴大到“非物質文化遺產”的主要原因；二是文化遺產保護實踐中，要同時關注遺產地人們的現實需求。就文化的整體性而言，文化遺產的整體性認識中包含了文化整體性，即人類是由生物性的與文化性的兩個部分共同構成，同時也強調了文化遺產是一個過程而非一個簡單的結果。因此，生態（社區）博物館的主旨不再是僅僅關注“物件”本身，而更主要的是呈現一種“文化過程”。

如所周知，生態博物館起源于20世紀70年代的法國，當時喬治·亨利·里維埃（Georges Henri Riviēre）和雨果·戴瓦蘭（Hugues de Va?rine）將環境保護的理念引入到文化遺產的保護與博物館建設，把生態（ecological）和生計（eco?nomic）看作有機整體，用動態的概念實現對一個社區整體的保護。從語源學上看，生態博物館（ecomusée，ecomuseum）是源于兩個希臘語單詞，一個是iokos（英語eco，漢語“生態”），另一個是museion（英語museum，漢語“博物館”）。Iokos本意是指居住地，引申為人們在文化和歷史方面適應自然條件和社會環境的全部內容。可見，將英語前綴eco用于生態博物館，既不指經濟（econo?my），也不泛指生態學（ecology），其本意是指社會生態環境均衡系統［4］。從里維埃和戴瓦蘭的解釋中，其實我們還是不容易獲得生態博物館在法語語境中的真實意思。納爾遜·格雷本（Nelson Graburn）在有關安吉生態博物館的論述中說道，安吉的做法更接近于法國做法，重視兩類“生”即“經濟”（生計）和“生態學”（自然與人文的環境），用中國話說，生態博物館是兼容“雙生”（“生產”和“生態”）的一種文化工具，這樣才容易理解戴瓦蘭所提出的社會生態的均衡系統［5］。

二、生態（社區）博物館的中國實踐與“代際”議題

蘇東海先生認為，以貴州梭嘎苗族生態博物館為代表的貴州生態博物館建設是中國生態博物館的第一代，它們開啟了中國生態博物館的試驗；而廣西、云南及內蒙古等地的生態博物館建設，特別是廣西生態博物館群的建設，則代表了中國生態博物館的第二代。2000年，中挪等國學者依據貴州建立生態博物館的實踐經驗提出了生態博物館建設的“六枝原則”，獲得國際學界的普遍認可。挪威的生態博物館“模式”，不同于法國的生態博物館形態，其對于旅游采取相對保守的做法。杰斯特龍在完成中國貴州的項目之后受邀到世界各地參與生態博物館建設的指導，比如他后來在俄羅斯也同樣傳播這種“挪威式”的生態博物館做法，即蘇東海所概括的“社區+資料信息中心”以及“不主動接待旅游”的模式［6］。“資料信息中心”被看作是此類生態博物館的中心，它既是信息收集、保存中心，同時是展示中心、接待中心和研究工作站，也是村民活動的場所。因此，當地村民以及游客都把資料信息中心而非“整個社區”認定為“博物館”。

顯然，第一、二代生態博物館基本不考慮游客的需求，不但沒有服務于游客的相應設施、設備，也沒有應對游客的策略，村民面對游客通常不知所措。“不鼓勵游客”、“不主動接待游客”成為這些生態博物館發展的一個座右銘，實際上也制約了它們的發展。當地政府抱怨最多的是這些博物館缺乏實際的經濟效益。有學者甚至批評梭嘎苗族生態博物館實際成了一定意義的“文化代理”機構，成了政府的“花瓶”，當地人們并沒有獲得實際的益處，村民自然也就無法成為“六枝原則”里所說的“文化的擁有者”。不少慕名前來的記者、學者看到這樣冷冷清清的局面后，認為生態博物館在貴州的試驗失敗了［7］。

一般認為，生態博物館沒有固定模式，它們各自都有其獨特的經歷和經驗［8］。此觀點還強調了生態博物館作為一個過程而不是一個固定的結果有其獨特性和特殊價值所在。立足于整體性保護的生態（社區）博物館與一般性的鄉村博物館之間，就其文化賦權而言，并不存在必然差別。普通形態的鄉村博物館也可以實現文化賦權的目的或結果，而不必把社區整體作為博物館，但在大多數情況下鄉村博物館具有突出的生態（社區）博物館特征與意義，具有相同或相似的社會身份建構。生態（社區）博物館與一般鄉村博物館除了外在特征的差別外（不一一贅述），主要存在社區區隔上的差別，以及由此造成的文化心理上的差別。在中國的具體語境中，兩類博物館的差別通常被描述為外在特征的差別，或者僅僅是名稱上的區別，對于它們本質上的不同是不加以區分的。

文化部主推的國家級文化生態保護區以及在云南省推行的民族文化生態村，與生態（社區）博物館也是同一個概念。筆者有幸與胡朝相、劉鐵梁、李松等參加了此項政策最初的概念設計。當時，民族與民間文化保護的問題已經凸顯，但非物質文化遺產的概念還沒有出現，傳統的文化工作難以涵蓋這些任務，而且“文物系統”也難以包容這些新知識、新內容。所以，在2000年前后，我們借用生態博物館、文化廊道等概念，創造了一個“文化生態保護區”的名詞。現在看來，把文化生態保護區與生態（社區）博物館人為加以區別，是一個很大的錯誤。

對于貴州的生態博物館試驗以及廣西“1+10”民族文化生態博物館的推進工作，已經被很多的文章討論過［9］。對于貴州生態博物館的積極意義，蘇東海、安來順以及杰斯特龍等高瞻遠矚，他們的意見既有理論高度更有現實關切。2005年在貴州召開的生態博物館國際會議上，有關學者已經對中國的生態博物館建設作了非常到位的總結［10］。從人類學的角度看，學界要想厘清生態博物館在中國的發展歷程，必須兼顧兩個基本的視角，即歷時性與共時性，而且要保證客位觀察與主位解釋能夠互通［11］。

蘇東海先生認為，浙江安吉生態博物館的實踐代表了第三代生態博物館類型，蘇先生使用“代際”的敘述顯然是呼應里維埃關于生態博物館是一種“進化的”狀態［12］。在歐美的語境中，“進化的”等同于“進步的”，相對于傳統博物館的“靜止狀態”與舉步不前，生態博物館是新的希望。以浙江安吉生態博物館為代表的第三代生態（社區）博物館，雖然全面借鑒了貴州以及廣西的生態博物館經驗，但在創立之初，并沒有一個明確的方向。安吉生態博物館作為項目建設，它符合中國語境中一切“規劃現代化”項目的特征。安吉的生態博物館規劃一開始就受到各方的高度重視，當地民眾的文化意識和自覺性也空前高漲，其“對話”能力也高于其他地方［13］。筆者也曾撰文論述安吉生態博物館群規劃與建設的整個過程［14］。

安吉縣最終建成了一個覆蓋全縣域的博物館群落，這個群落采用了多層級的結構，即1個中心館、12個專題館與多個村落文化展示點（館）。專題館和文化展示館（點）均采用開放式的管理方式，截至2017年已經有14個專題博物館，博物館群進一步擴大，專題博物館的類型也不僅僅限于生態（社區）博物館，而是包容一切博物館形態。從最初規劃階段主要圍繞四類遺產（考古歷史遺產、非物質文化遺產、軍事—線路遺產和移民文化遺產）進行規劃，到最終將全縣域納入生態博物館的總體規劃設計體系，將文化遺產轉變成文化資源，將文化資源整合成一個地方的文化品牌，這一切都體現了生態（社區）博物館建設是一種過程而非一個簡單的結果。可貴的是，安吉生態博物館的“頂層”設計也是一個不斷探索的過程，有數次的試錯，最終完成這個復雜結構的博物館群建設，與最初的設想已經完全不同。安吉雖然并沒有獲得類似四川安仁“博物館小鎮”那樣的名譽，但它實際上已經是中國最有博物館色彩的縣域。它與同時期在我國臺灣建成的宜蘭（蘭陽）博物館群落（1個蘭陽博物館+9個專題博物館）有許多異曲同工之處，與韓國的“博物館縣”在組織結構、博物館文化旨趣以及與當代民眾的相容程度上具有同樣的典范作用。

生態博物館的“安吉模式”或稱“第三代模式”，并非挑戰生態博物館沒有模式可尋這個一般性的常識和看法，而是希望借用“模式”（也有學者傾向于用“經驗”或“范式”）來梳理以安吉生態博物館群為代表的東部地區諸多生態（社區）博物館建設的過程、經歷、經驗以及可能的理論意義。當我們強調生態博物館沒有固定模式時，我們所謂的模式是“照著做的標準樣式”這一最基本的含義。“模式”作為“范式”時，則不必是“照著做”，而僅僅是制定策略時的“參照”。本文取用這個“參照”的意義闡釋［15］。

有學者主張，生態博物館的淵源可以追溯到北歐以斯堪森（Skansen）為代表的戶外博物館（open-air museum）實踐，雖然斯堪森博物館至今也沒有使用生態博物館（ecomuseum）這個名稱［16］。美國的普利茅斯農莊（Plymouth Plantation）、殖民地威廉斯堡（Colonial Williamsburg）以及阿米什社區（Amish Community and House）等社區博物館，也都被視作具有生態博物館的意義，其建立的時間也都早于法國。皮特·戴維斯（Peter Davis）所著《生態博物館：地方之理性》對于生態博物館在不同國家和地區的開展以及緣由有比較翔實的評述，指出生態博物館有不同的傳統，但法國則是生態博物館思想的策源地［17］。或許因為學者們囿于戴維斯式的認識，沒有將20世紀80年代在貴州民族村寨里進行的戶外博物館（民族村寨博物館）試驗納入生態（社區）博物館范疇［18］。今天看來這種說法是沒有多少說服力的。特別是以貴州雷山縣朗德上寨為代表的民族村寨博物館，完全就是生態（社區）博物館形態，只是其使用的名稱上沒有“生態”或“社區”的名號，也沒有挪威模式的“資料信息中心”（information center），而忽視其在生態（社區）博物館的探索意義，這是不妥當的。

三、生態（社區）博物館的“門檻”與相關議題的學術批評

如果將朗德上寨博物館也看作生態博物館，那么是否所有具有鄉村形態的博物館都是生態博物館呢？是否所有在城市社區的博物館都是社區博物館呢？如此，生態（社區）博物館是否存在被異化的可能？生態（社區）博物館的界限到底在哪里？這是特別需要做進一步辨析和討論的議題。不久前，山東膠州某地做了一個博物館群，自認為是超越安吉的“第四代生態博物館”。經過對規劃材料的分析和現場考察之后，我們發現那里只是一些旅游景點的組合，連普通形態的博物館都算不上，更不要說生態（社區）博物館了。一方面，生態（社區）博物館在中國的發展面臨諸多困難，所以國家才啟動全國生態博物館示范項目予以支持；另一方面生態（社區）博物館被泛化的現象此起彼伏，以為只要掛上生態（社區）博物館的牌子就是生態（社區）博物館了。

三十年前英文ecomuseum被譯成中文的“生態博物館”，這是一個新鮮而又陌生的詞匯。經過貴州、廣西、浙江、安徽等地的具體實踐之后，生態博物館理念得到比較廣泛的認同。這也得益于蘇東海和安來順兩位學者對生態博物館概念的傳播與普及所做的大量工作［19］。但是很多國內的學人對于生態博物館內涵、外延以及世界各國所進行的實踐探索所知不多，甚至將生態博物館理解為“生態保護區”之類的機構，認識上存在的差異也比較大。有學者甚至主張，英文中的ecomuse?um應該按照實際意思翻譯為“社區/社群博物館”，因為中文的生態博物館一詞容易望文生義，理解為純粹自然保護區或植物園一類的機構。拉美地區的博物館學者在其提出的“社會博物館學”（sociomuseology）理論框架中，將生態博物館、社區博物館、露天博物館、鄰里博物館等，都看作是同一種形態，屬于新博物館學或社會博物館學理論體系之下的融合社區發展與博物館為一體的新型博物館。名稱之別說明了不同的地區性實踐經驗之差異［20］。

生態博物館作為一種文化工具，在保護傳統村落、傳統城市社區方面的積極作用，業內已經取得廣泛的共識。但在許多發展中國家，生態博物館是作為一個社會運動而不是規劃現代化的投資工具得以開展起來的，它不純粹是一個專業領域的學術活動。在國際博物館學界，生態博物館實踐探索被認為是新博物館學運動的重要組成部分，1984年戴瓦蘭親自起草的《魁北克宣言》就對生態（社區）博物館思想進行了深刻總結，這份文件自然是這個新博物館學運動組織化的起點［21］。在拉美國家，社會博物館學被認為是博物館學旗幟最鮮明的一場運動，是博物館學新發展的一個最有說服力的標志和方向［22］。

2000年貴州生態博物館國際會議通過的“六枝原則”是國際生態博物館發展到一定階段的重要產物，應該被看作是《魁北克宣言》的持續。只要依照“六枝原則”的九個條款來對比前述自稱為生態（社區）博物館的事項，其是否為生態（社區）博物館一目了然。那種把生態（社區）博物館名詞當時髦而忽視其本質訴求的做法，正在蠶食生態（社區）博物館的資源和社會認同，是對當代博物館發展的挑釁，必須加以厘清和隔離。

生態（社區）博物館與傳統博物館相比較，具有更廣泛的群眾基礎，但這并不等于生態（社區）博物館沒有基本的門檻。從博物館自身歷史發展看，生態（社區）博物館的先進思想，對傳統博物館的“專業性”與“職業化”構成挑戰，對當代博物館學產生了革命性的重要影響。傳統博物館以藏品而知名，其工作圍繞藏品開展，具有典型的“自我循環”的特征。生態博物館強調與社區的融合，強調“普通文化”與“精英文化”的平等價值，主張博物館應積極參與到解決社會問題之中，對社區發展作出自己的貢獻。博物館不是儲藏室，是社會發展的鏡子，也是多元文化展示和觀點交流的平臺。它強調人而不再僅僅強調物，重視人而不再僅僅重視物件，從生態（社區）博物館的實踐中，傳統博物館也獲得新的啟示。策展人（Curator）制度更具包容性，不少博物館除了圍繞藏品設置curator職位外，還設置了諸如教育主管（educa?tion curator）崗位。

“人”的因素，也就是“六枝原則”中村民（居民）的地位，是判斷一個機構是否是生態（社區）博物館的核心標準。一個旅游景點，村民（居民）處于“被展示”和被觀看的地位是常態的，實際上這些景點已經完全沒有居民，所謂居民只是回來“上班”的少數人。在自己的老房子里重新做一天“村民”，也許會喚醒這些村民的文化懷舊意識，但無法達到“文化自覺”的目的，這才是一般鄉村旅游景點、民宿等與生態（社區）博物館根本區別。所謂的“鄉愁”與文化自覺相比，在文化賦權層面具有本質差異。當然，對“人”自身的重視，還包括了“志愿者”這個特殊的角色。無論是傳統博物館還是生態（社區）博物館，都在大力招募志愿者，經濟條件好的年輕人包括成功人士，都需要價值觀吻合的群族和平臺。志愿者是寶貴財富，是最好的傳播者。把握“價值觀”非賣品，是文化項目的關鍵。對待底層務工者，不是給他們更多的工資，而是從系統設計開始，就要把他們放在被尊重的位置上。比如工藝要盡力減少帶有奴役性的做法安排，推動勞動者人機結合，把勞動作為培訓和引導知識進步的社會手段。在工程流程的安排上，把人的生理心理節律看成工程品質的一部分，使人在工程中的表現與最終結果統一在同一個能指的觀念上。這雖然是另外的議題，但與生態（社區）博物館的聯系極為密切。生態（社區）博物館因為是圍繞“人—社會—生態環境”一體化開展工作，居民以及外來游客被放置一個“并置”的位置，因此在處理“人”的議題上，生態（社區）博物館具有更成功的經驗。

綜上，如果忽視生態（社區）博物館的基本條件，把博物館的“代際”泛化是值得警惕的新現象。

四、生態（社區）博物館在中國的未來

以社區為中心、把遺產留在當地，這是生態博物館的兩個核心，也是當前在中國廣泛開展的“傳統村落”保護與利用的主題曲。在前后共五批的中國傳統村落名錄中，采用了“博物館”形態作為保護利用模式的不足百分之一。這是由于生態（社區）博物館過于奢侈還是另有原因？生態（社區）博物館在中國畢竟已經有二十年的引進、建設與發展歷程。

20世紀80年代中期，“生態博物館”通過《中國博物館》雜志被翻譯介紹到中國［23］，那時并沒有引起很多人的注意，當時整個中國博物館事業還處在百廢待興的“恢復期”，一般知識和思想界均認定20世紀80年代存在過一個文化熱的時期，但此“文化熱”對于博物館似乎沒有產生思想和知識的啟蒙，或者說博物館的恢復和再出發與“文化熱”是兩條并行的平行線。按照蘇東海先生的說法，中國博物館學的理論指南一直是自20世紀50年代依托蘇聯博物館學理論建立起來的中國特色理論，這個博物館學理論的核心是“三性二務”，其與當代國際新博物館學的理論顯然是可以兼容的［24］。

大家熱衷于討論20世紀90年代以后博物館學理論的缺失或迷失，其背景則是國際博物館學的理論新進展與中國國內博物館實踐之間存在巨大張力。生態博物館在中國的實踐，則被認為是一個例外。但其社會動員能力和社會影響力則相當有限，無論貴州、廣西還是云南、內蒙古，都是少數民族集中的地區，在這些地方建設的生態博物館被理解為少數民族地區村寨更適合建設生態博物館。但吳正光等人在呂濟民等人的支持下所建成民族村寨主題博物館，并沒有被納入到貴州“生態博物館”序列［25］，何也？

廣西生態博物館群的“1+10”工程，也沒有將廣西在文化遺產保護中的“非遺”創意，如實景演出、山水旅游等納入其中，反而非常注意生態博物館與它們的區別而不是聯系，似乎也說明了在生態（社區）博物館建設的初期，博物館界的自我“界限”是很明顯，這當然也反映了中國體制的因素［26］。至于云南在生態博物館建設中，使用“民族文化生態村”而非“生態博物館”的名稱，也似乎說明了生態博物館的中國團隊在學術思想上的不成熟性。試著思考一下，為什么法國以及英國的生態博物館形態沒有進入到中國？這顯然是一個無法給出確切答案的問題。的確，無論是法國形態的生態博物館還是英國形態的生態博物館，均將工業遺產（群）作為主要目標和重點。進入21世紀，國家重點支持的首批五家全國生態（社區）博物館示范點，有了更大的包容性，但這個項目在第一期之后卻戛然而止［27］。

同樣，始于21世紀的非物質文化遺產保護與實踐，在輿論動員、知識傳播與普及以及保護傳承技術的探索等方面，都是前所未有的嘗試，這是新的生態博物館建設的技術保障和基礎，這些在三十年前的中國是不可想象的。但這些工作也沒有很好地與生態（社區）博物館結合起來。于是，出現了前述“文化生態保護區”與“生態博物館”并存的奇怪現象。

如此，生態（社區）博物館在中國還有未來嗎？筆者因為參與安吉生態博物館規劃與建設的大部分過程，也許能夠從安吉的經驗與做法中，就這個話題談一些認識和見解：生態博物館在中國有光明的未來！

安吉進行生態博物館探索時中國的生態博物館發展并不好。有人說安吉發展生態博物館是偶然。開始階段一些學者以及安吉縣政府曾經提議使用“中國生態博物館”來凸顯“中國文化符號”。但生態博物館的命名原則之一是“小地名”原則，所以冠名“中國”并不理想。安吉生態博物館群建設中包括了某些“試錯”的成分，這可能與其他生態博物館不同。

安吉生態博物館的定位具有借鑒意義。安吉確立“生態立縣”的宏偉目標，確定要在“美麗鄉村”建設中城鄉統籌發展。筆者認為，這是生態博物館“安吉模式”中最根本也是最重要的一點。如果生態博物館的建設忽視了這個事實，則很難進行下去。目前中國推進的新農村建設方略，融合了多個學科、眾多專家的智慧，對中國現狀的剖析以及對未來走向的分析，是生態博物館設計必須參照的系統性資源［28］。

生態博物館不回避旅游。2013年在第23屆國際博物館協會大會（巴西）上，國際新博物館學運動小組的討論主題就是生態博物館如何利用旅游。安吉生態博物館突出旅游的價值與本地已經成長起來的農家樂旅游密切相關。安吉生態博物館定位為一個開放的系統，“中心館（暨資料信息中心）—專題展示館—村落文化展示館（點）”是一個開放的動態的系統。考評委員會根據規模面積、主題是否與生態博物館主旨、體系相符合，以及未來發展的可能性等，認定其是否進入生態博物館系統［29］。

五、余論

遺產工作的核心是價值保護。生態博物館所倡導的文化整體論、文化保護與發展動態觀，符合傳統村落保護利用的主旨。前述中國各地、世界各地的生態博物館實踐，都是在面臨保護與發展如何協調統一這一難題時的共同選擇。

生態博物館作為文化工具，也是創意、創新的工具。也許未來人們不再需要生態博物館的時候，生態博物館會被視為傳統博物館。或許我們可以思考一下中國二十年的生態博物館實踐，對博物館學建設的意義在哪里？

［1］［20］［22］Paula Assuncao,Judite Primo eds.Sociomuse?ology Series 4：To Think Sociomuseologically.Museo?lo?gy Department.ULHT，2013.

［2］安來順：《一種以社區為核心的開放型博物館——國際生態博物館40年探索》，《中國文化遺產》2011年第6期；潘守永：《生態博物館及其在中國的發展：歷時性觀察與思考》，《中國博物館》2011年第Z1期。

［3］［17］Peter Davis.Ecomuseum：A Sense of Place.Continu?um International Publishing Group，2011.

［4］〔法〕喬治·亨利·里維埃著、孟慶龍譯：《生態博物館——一個進化的定義》，《中國博物館》1986年第4期；〔法〕雨果·戴瓦蘭著、張晉平譯：《二十世紀60—70年代新博物館運動思想和“生態博物館”用詞和概念的起源》，中國博物館學會編《2005年貴州生態博物館國際論壇論文集》，紫禁城出版社2006年。

［5］Nelson Graburn.Anji Ecomuseum：Growing up！《科學教育與博物館》2014年第2期。

［6］蘇東海：《中國生態博物館的道路》，《博物館沉思（三）》，文物出版社2010年。

［7］毛俊玉：《生態博物館只是一種理念，而非一種固定的模式——對話潘守永》，《文化月刊》2011年第10期。

［8］〔法〕喬治·亨利·里維埃著、孟慶龍譯：《生態博物館——一個進化的定義》，《中國博物館》1986年第4期。

［9］［26］覃浦主編：《守望家園：廣西民族博物館與廣西民族生態博物館1+10建設工程文集》，廣西人民出版社2009年。

［10］中國博物館學會編：《2005年貴州生態博物館國際論壇論文集》，紫禁城出版社2006年。

［11］潘守永：《生態博物館及其在中國的發展：歷時性觀察與思考》，《中國博物館》2011年第Z1期；William Nitz?ky.Community Empowerment at the Periphery？Partic?ipatory Approachesto HeritageProtection in Gui?zhou，China.In Blumenfield，Tamiamp;Helaine.Cul?tural Heritage Politics in China.New York：Springger，2013.

［12］［19］安來順：《國際生態博物館40年：發展與問題》，《中國博物館》2011年第Z1期。

［13］單霽翔：《安吉生態博物館建設的核心理念》，《今日浙江》2011年第2期。

［14］［29］潘守永：《“第三代”生態博物館與安吉生態博物館群建設的理論思考》，《東南文化》2013年第6期。

［15］Christopher Alexander,Sara Ishikawaamp;Murray Sil?verstein.A Pattern Language:Towns,Buildings,Con?struction.Oxford University Press,1977.Alexander給出的經典定義是：每個模式都描述了一個在我們的環境中不斷出現的問題，然后描述了該問題的解決方案的核心，通過這種方式，你可以無數次地使用那些已有的解決方案，無需在重復相同的工作。同時，模式“是一種參照性指導方略”。顯然，模式的含義是相當復雜的。

［16］此館建立于1891年，移植了瑞典全國范圍內160多座農舍聚合而成，建筑雖然是傳統的“原物”，但卻是“移植”來的，脫離了原來的生態環境和人文環境，故不被認為是嚴格意義上的生態博物館。

［18］呂濟民：《貴州博物館的啟示》，《中國博物館史論》，紫禁城出版社2004年；吳正光：《朗德苗寨博物館》，文物出版社2007年。

［21］1983年5月26日戴瓦蘭等起草了《生態博物館魁北克宣言》（Ecomuseum Declaration of Quebec），1984年被修訂為《魁北克宣言》（Quebec Declaration）。

［23］安來順：《一種以社區為核心的開放型博物館——國際生態博物館40年探索》，《中國文化遺產》2011年第6期；蘇東海：《中國生態博物館的道路》，《博物館沉思（三）》，文物出版社2010年。

［24］蘇東海：《新中國博物館事業的發展1949—2005》，《中國文化遺產》2005年第4期。

［25］胡朝相：《貴州生態博物館紀實》，中央民族大學出版社2011年。

［27］單霽翔：《發展生態（社區）博物館，保護民族文化遺產》，全國生態（社區）博物館研討會主旨發言，福州2011年8月。

［28］程亦勝：《安吉建設生態博物館的實踐和思考》，《中國文物報》2013年2月20日第6版。

（責任編輯：黃 洋；校對：徐秀麗）

The Ecomuseum(Community Museum):Chinese Experiences and Critical Discussions

PAN Shou-yong
(Minzu University of China,Beijing,100081)

The ecomuseum(community museum)is a museum movement guided by the new museology that is practiced focusing on the in-situ,integral,and locally participative approach to heritage preservation with a dual mission of heritage preservation and social development.Worldwide the ecomuseum(community museum)is still a controversial matter in that visual production and allowing visitation make the community“an object being watched”;cultural empowerment of local people is satirized as a product of formalism.Could“the third generation of ecomuseums”practiced in the more developed eastern regions of China be a new experiment or a model to follow?How to understand the tension between cultural empowerment and eco?nomic benefits?Is the Anji-Model an alternative to urban sprawl?These questions and issues remain to re?ceive critical discussions and reflections.

the ecomuseum(community museum);heritage preservation;social development;cultural empowerment

G260

A

2017-11-01

潘守永（1966—），男，中央民族大學人類學與博物館學教授、博士生導師，主要研究方向：文化人類學、新博物館學、生態博物館。