生態博物館在法國：孕育與誕生的再思考

尹 凱

（山東大學文化遺產研究院 山東濟南 250100）

生態博物館在法國：孕育與誕生的再思考

尹 凱

（山東大學文化遺產研究院 山東濟南 250100）

20世紀70年代，生態博物館概念與理論在法國誕生。直至今日，關于生態博物館的理論探討和項目實踐依然在世界范圍內進行著。作為“第二次博物館革命”，生態博物館的出現是多重力量共同作用的結果，集中體現在社會史運動、地方價值發現、傳統博物館反思、生態環境議題四個方面。具體而言，社會史思潮呼吁重回傳統的歷史敘事，強調邊緣人群的文化價值；地方價值不僅關注地方之于民族重塑的作用，而且還關注地方獨特性與民主性進程；傳統博物館在功能與角色反思基礎上，實現了從物件博物館化向地方博物館化的過渡；關于人類生存危機的生態環境議題直接點燃了孕育生態博物館的歷史資源，導致了生態博物館在法國的最終誕生。

生態博物館 社會史運動 地方價值 傳統博物館 生態環境

自生態博物館誕生于法國以來，這一極具先鋒意味的概念與理論發展成為一場革命，并迅速席卷整個世界，成為新博物館學運動的重要力量。仔細審視生態博物館的“擴張之路”，我們不難發現，概念的開放性與非標準化，以及不同文化語境的“本土闡釋”嚴重侵蝕了生態博物館的哲學內涵。縱觀國際范圍內的歷史演變，生態博物館的多樣化實踐在帶來活力的同時，也模糊了其原初面貌。為了避免這場運動“誤入歧途”，重新回到歷史原點來審視生態博物館孕育與誕生的發生學機制顯得尤為必要。

在國內學術界，關于西方生態博物館產生原因的學術討論頗多，但是，這些書寫基本上都局限在雨果·戴瓦蘭（Hugues de Varine）的傳統范式內，即第三世界國家的解放、北美少數族群意識的覺醒、拉丁美洲的革命運動、歐洲社會的去中心化論戰、北歐對于傳統過去的制造、傳統博物館的精英主義反思［1］。較之于已有研究，筆者摒棄羅列事件、史實和材料的研究傳統，采取形而上的“知識考古”路徑，從社會史運動、地方價值發現、傳統博物館反思、生態環境議題四個方面論述生態博物館的孕育與誕生。

一、歷史敘事：博物館與社會史運動

作為“時間機器”和“表征過去”的文化載具，博物館一直以來就與時間觀念、歷史敘事有著千絲萬縷的聯系。按照肯尼斯·哈德森（Kenneth Hudson）的觀點，博物館的哲學理念在歷史維度下經過了四個階段的發展：繼承過去文明遺產證明自身合法性，民族主義的浪漫主義思潮，重回鄉土的現代性反思，以及最近倡導邊緣歷史貢獻的社會史運動［2］。其中，重回過去的鄉愁敘事與邊緣文化的社會史思潮深刻撕裂著傳統博物館的固有結構，并成為生態博物館孕育與誕生的動力；重回傳統的歷史敘事在博物館形態上體現為北歐的戶外博物館；而強調邊緣文化價值的歷史敘事則集中體現在英國的工業博物館和美國的社區博物館。

當無情的歷史車輪在碾壓傳統、忘我前進的時候，總有一些時代的清醒者站出來以浪漫主義或理想主義的宣言，試圖挽救即將失衡的整體社會。瑞典人阿圖爾·哈塞柳斯（Artur Immanuel Hazelius）正是在工業革命瓦解北歐傳統社會時而有所行動的那個清醒者。1872年，哈氏在與妻子造訪湖泊之鄉——瑞典達拉納省（Dalarna）時，發現該省原有的愉悅、協調和高度個性化的生活方式居然開始消失，工業革命帶來的市場繁榮極大地改變了當地的傳統飲食習慣、服飾，甚至宗教信仰［3］。1873年，哈氏成立了可供民眾參觀的斯堪的納維亞半島民族志博物館（the Museum of Scandinavian Ethnology）；1891年，世界上第一座戶外博物館落戶于斯堪森（Skansen），成為微縮版的瑞典［4］。隨后，歐洲與美國在此影響下誕生了一系列的戶外博物館。

雖然哈氏的戶外博物館經常因為遷入的傳統建筑脫離了原本的環境而為人所詬病，但卻不能抹殺其偉大之處。哈氏對于生態博物館哲學的貢獻集中體現在以下三個方面：首先，讓人們了解自身的歷史傳承與國家遺產，喚醒國家和社區的文化意識，真正做到認識自我［5］；其次，摒棄了玻璃柜加標簽的傳統展示手段，采取功能性的展示，比如場景再現、圖像造景、實物模型等博物館技術；最后，超越了建筑物與物品收藏和展示的傳統靜態模式，取而代之的是通過手工藝、音樂、節日、舞蹈等活動將其變成一個活態場所［6］。綜上，哈氏的戶外博物館理念已經開始動搖傳統博物館的根基，并為生態博物館哲學帶來一絲曙光。

二戰以后，西方社會開始進行全面而系統的反思，這股潮流帶來了邊緣人群追求文化復興的“戰爭畫面”。具體而言，在英國體現為工人階級對民俗文化與日常生活的需求，在美國則體現為移民群體對自我意識與價值的訴求。

20世紀60年代，英國開始出現呈現文化多樣和地方差異的民俗博物館和工業博物館概念。70年代，英國一些主要的博物館機構相繼建立，比如鐵橋峽博物館群（The Ironbridge Gorge Museums）和比米斯博物館（Beamish Museum）。這些運動彰顯著一種博物館哲學，即保留新近的關于工業革命的集體記憶，搶救那些技術與工藝，理解人們過去的生活方式，也就是肯尼斯·哈德森所說的“家園的歷史與習俗”［7］。這一新的認知態度將關注的焦點放在剛剛經歷過的工業社會中，超越了哈氏對傳統的追憶。

幾乎同時，文化多元主義席卷了大洋彼岸的美國大陸，博物館作為重要的文化機構，需要應對不同群體和多重聲音的文化權利主張與社會議題。約翰·金納德（John Kinard）與其創立的美國安納考斯提亞鄰里博物館（Anacostia Neighborhood Muse?um）以觀眾發展和社區賦權的理念［8］回應了社會變遷所帶來的挑戰。1967年成立的博物館主要探討社區的歷史、非洲專題、黑人（尤其是女性）的社會地位［9］。安納考斯提亞鄰里博物館強調社區民眾實際參與并解決社會問題，成為社區博物館自開創以來一直秉持的重要理念［10］。在1985年的一篇回顧性文章中，金納德總結提煉了美國社區博物館成功的關鍵在于參與（involvement），即面向未來的博物館必須與社區民眾建立聯系，讓他們更好地理解日常生活的重要性，并為他們提供理解與應用的信息，以充分應對隨時出現的社會議題［11］。

如前所述，歷史敘事和社會史的視野孕育了生態博物館哲學的社會思潮，關注過去和現在的“歷史感”與關注社區和民眾的“參與性”等哲學要素、思想遺產在20世紀70年代左右集體爆發，以“生態博物館”為載體被繼承，并發揚光大。

二、地方價值：自我發現的認同

凱文·沃什（Kevin Walsh）曾在《表征過去：后現代世界的博物館與遺產》一書中提到因“地方感”喪失而帶來的現代性焦慮，工業化、后工業以及都市化的議題讓人們無法理解或欣賞地方的建構過程，過去被形塑為一種制度理性化的形態，這種陌生化之旅導致了人們的茫然無知，進而喪失地方意識［12］。在現代化的進程中，全球化通過經濟、市場、資本等要素制造了“流動性”與“無根性”。20世紀下半葉，被日益消解掉的地方、社區、差異與文化認同逐漸被意識到，“去中心化”的地方意識和反思理性的民主情緒開始蔓延，并逐步在現代性的框架內重新發現和重繪“地方”。

毫無疑問，作為生態博物館實踐的場所，“地方”特有的社會文化范疇在時間和空間兩個向度為生態博物館提供了表達自我的機會；同時，生態博物館以其特有的理念與哲學訴求，成為失落的“地方”重新發現自我、重繪自己的助推器。作為生態博物館理論與實踐的母體之一，“地方”的歷史譜系與傳統主要來自于兩個方面：德國的祖國博物館（heimatmuseum，homeland museum）“重建民族精神”的傳統和法國的鄉村博物館（folklore museum）“重回鄉土”的民主取向。

德國博物館的發展與其國家性格和氣質密不可分，即約翰·赫爾德（Johann Herder）民族精神概念在德國的延續、發展與復活。1933—1945年，被稱為生態博物館“誤入歧途的先驅”（per?verted forerunner）的祖國博物館開始出現，并一度超過2000家。祖國博物館的意圖在于通過大眾文化的傳播，增加個人與環境、地方與國家之間的關系。這一極具教育模式與整體觀念的博物館形態是20世紀30年代歐洲大陸民俗文化熱潮在德國的“變體”。阿爾弗雷多·克魯斯-拉米雷斯（Alfredo Crus-Ramirez）曾撰文總結過這一博物館形態的哲學創新，即強調物件藏品的可利用性和實用性，強調博物館教育功能的發揮，以及服務現在與服務人民的宗旨［13］。雖然，由于政治意識形態的影響，祖國博物館最終走向了為種族主義服務的歧路，但是它所彰顯的博物館哲學為后來生態博物館的誕生提供了啟蒙與滋養，甚至被稱為“真正的現代博物館”的創新先驅［14］。

法國關于鄉村與地方價值的譜系與傳統來自三個方面。首先，與法國的傳統農民生活和以馬克·布洛赫（Marc Bloch）為首的法國年鑒史學的歷史書寫有關；其次，與喬治·亨利·里維埃（Georges Henri Riviēre）和其所籌建的法國國立民俗傳統藝術博物館（National Museum of Popu?lar Arts and Traditions）有關［15］；最后，還與法國長期以來的集權制度以及忽視地區特殊性的文化遺產政策密不可分［16］。作為生態博物館哲學的理論搖籃和實踐試驗地，法國自身的學術與歷史傳統需要被重新進行體察，以此來探尋生態博物館誕生的哲學、歷史與譜系。

法國鄉村社會在19世紀末到20世紀初經歷了解體、改造與變化的動蕩，人口遷徙與流動、城鎮化的發展等一系列社會事實相繼發生的過程［17］。知識界也相應對這些社會層面的變化有所回應，社會經濟史的鄉村研究主要集中在階級、人身與財產狀態以及土地問題［18］。法國鄉村社會的全面發展來自于法國年鑒史學家的影響，其中比較有代表性的人物包括馬克·布洛赫［19］、埃馬紐埃爾·勒華拉杜里（Emmanuel Le Roy Ladurie）［20］等人。他們的研究貢獻在于試圖進行“地區的總體史”書寫，以此來關照鄉村社會的整體生態風貌。對于20世紀中葉的法國社會來說，關于“鄉村社會”的研究貢獻在于通過對鄉村的“制造”，使其成為“去中心化”的民主表達工具。

法國的生態博物館哲學根源于殖民主義遺產和民族學學術傳統，20世紀30年代法國對于傳統與原始的興趣從“異域”轉向“本土”。1937年法國國立民俗傳統藝術博物館獲得獨立，以“民俗”為核心研究的制度化象征得以確立［21］。里維埃、保羅·里韋（Paul Rivet）和克洛德·列維-斯特勞斯（Claude Levi-Strauss）共同策劃的博物館展覽已經初具生態博物館雛形：首先，將物品放置在原來生態環境中構建意義，重建日益消逝的鄉村文明；其次，對物質文化的關注超越了技術與實用的范疇，關注象征、意義與宇宙觀等形而上的內容；最后，關注文化或文明變遷演化的事實，試圖建立一個整體而動態的文化圖景。里維埃成功繼承了法國的民族學、帝國主義與殖民遺產，并將其以田野調查為核心的研究框架帶到法國的民俗文化與博物館領域，并最終促成生態博物館理念的萌發。

在發現“地方價值”層面，德國和法國的博物館實踐雖然都有這方面傾向，但是其哲學訴求卻截然不同：德國的地方博物館實踐在于消解地區之間的差異，強調國家與民族的同質性與整體性［22］；而法國的鄉村博物館實踐除了濃厚的法國農村傳統外，更多地考慮以差異性的地方認同與歸屬來解構“中心化”的政治權力。20世紀20年代以來，公共民主價值觀念通過公共遺產和地方特性的強調而得以建構，關于重建地方認同的文化實踐實際上是一種政治性的策略，即解構法國傳統上的以“抽象文明教化”為特點的行政管理文化（politico-administrative culture）［23］。作為文化項目，標榜多元文化價值觀念的實踐實際上促進法國市民文化自我認知與成熟。

三、遺傳變異：傳統博物館的反思

在上文中，筆者分別就生態博物館哲學中所包含的學術遺產——“歷史感”和“地方感”進行了詳細論述。接下來，筆者將從生態博物館哲學的另一母體——博物館入手，分析生態博物館的蛻變。總的來說，生態博物館哲學基本上延續了傳統博物館的結構模式，筆者也將遵循收藏、展示與教育的博物館功能要素，對生態博物館與傳統博物館的聯系與差異進行分析與闡釋。

從藏品維度來看，物件依然是博物館哲學的關鍵，生態博物館的藏品觀與傳統博物館并無二致，區別體現在兩個方面：首先，他者物件的分離與遷徙［24］，即“物件博物館化”（museumification of objects）被拋棄，取而代之的則是某個地區傳統文化的整體保護，即將物件放置在原有的自然、社會與文化背景中進行解說，碎片化和去場景性的收藏困境得到了解決。其次，生態博物館的藏品觀具有極大的廣延性和包容性，其范圍突破了傳統意義上的物件范疇，包括了建筑、自然、景觀、地點、文化認同、集體記憶、傳統習俗、人等要素。

無論我們是否承認，傳統博物館的展覽策略因其涉及到模仿、再現與表現等概念［25］，具有很強的政治學意味，其哲學邏輯一直遵循對“己文化合法性”［26］的書寫范式。為了回答生態博物館與傳統博物館在展覽上的關系，我們將重點關注博物館的展示類型。從某種程度上說，將物件置于原初社會的邏輯孕育了生態博物館相關哲學的產生。我國臺灣學者王嵩山認為，藏品的展示可以分為三種基本類型，即美學式的展出、綜合的歷史文物展出和全景式展出。其中全景式展出則指的是通過場景復原的博物館技術重現物件所在的原初場景［27］。人類學家芭芭拉·科申布拉特-吉布列特（Barbara Kirshenblatt-Gimblett）為了回應展覽的整體性、闡釋性和意義定位的問題，提出了“在原處”（in situ）和“在場景”（in con?text）兩種展示策略，前者指的是對藏品所在原場景的整體性環境再造，后者指的是將藏品置于博物館場景的技術安排與解釋框架內［28］。與王嵩山的全景式展出概念如出一轍，“在原處”的展示策略也是將物件置于具體社會文化脈絡中進行再現與闡釋。總的來說，將地方“博物館化”的生態博物館哲學是傳統博物館空間場景復原技術的終極發展模式，即回到原初社會。

博物館教育職能在西方社會的誕生與法國大革命是同步的，即教育職能與公共開放的博物館、科學與藝術性展覽以及共和制標榜的民主與公共性同步產生。縱觀傳統博物館的教育方式，以20世紀80年代為分界線，之前博物館對社會公眾的教育模式體現為權威教化，之后則體現為體驗式學習［29］。生態博物館哲學則突破了博物館教育的狹隘性和單向性，地方的“博物館化”過程與結果同樣為當地人所存在，即所謂的自我認知（self-cognition）和自我教育（self-education）［30］。在生態博物館哲學中，權威與教化的理念并未出現，取而代之的是“鏡子”與“窗戶”［31］，也就是實現當地人對自我歷史、文化與社會的意識，實現外部世界和當地居民的交流和對話。

通過收藏、展示和教育三個方面的梳理，我們能夠發現生態博物館哲學觀念的本質還是脫胎于傳統博物館的結構框架，是對傳統博物館的一種延續，或者是一種對缺陷的“補償機制”。生態博物館改變了“族人制之、外人藏之、異地展之”［32］的基本模式，將資源狀況較好的地方作為“博物館化”的對象，將物件留在原初社會的文化脈絡中，將藏品概念延伸到遺產概念，并將地方上的人納入到博物館空間中。

四、自然與生態：環境保護主義的催生

如果說前面三部分是歷史遺產，那么這一部分關于自然與生態的主題討論則是一種社會的需要、時代的氛圍，同時也是生態博物館之所以被命名為ecomuseum的關鍵要素。

博物館對自然環境的關切由來已久，這一傳統體現為自然史博物館對自然的收藏與研究［33］。就像動物園或植物園的展覽目標所呈現的那樣，大部分自然史博物館將自然作為一個包括單獨標本在內的秩序化的譜系進行展示［34］。也就是說，一直到二戰前后，自然史博物館對于自然據有和表征僅僅停留在“詞典”（dictionary）層面，以理解動物或植物的分類與秩序。1950年，美國自然史博物館（American Museum of Natural Histo?ry）館長阿爾伯特·帕爾（Albert Parr）率先對自然史博物館的角色進行了反思，認為自然并非是未經開發的環境，而是人類的環境［35］。致力于社會議題的博物館應當對自然環境的本質、變遷以及自然與人類之間的關系有所回應。

20世紀60年代是自然災難空前的時代，石油泄漏災難和有機氯農藥污染在全球范圍的大規模擴散導致民眾抗議現象的出現，國家、政府隨即對眼前的危機做出應對。1970年3月22日，兩千萬人在“地球日”（Earth Day）這天涌上美國街頭，要求國家制定新的法律來保護自然環境，治理新型污染。一些歷史學家認為這一次地球日的環境運動標志著“環境保護主義”思潮的開端，從美國的野生動植物與風景保護到英國對瀕臨消失的自然棲息地的搶救，這一運動迅速在世界范圍內成長起來。帶有全球意味的環境保護主義涉及到個體、保護組織、國家領導人以及國際政客，成為政治議程中的一個關鍵要素。環境保護主義運動深刻影響了自然史博物館，它們為應對社會需要而制定新的目標，比如采取新的展覽方式，強調棘手的環境議題，建立博物館與鄉村闡釋之間的關系，共同參與其他的保護機構、活動與教育項目等。生物多樣性要求博物館采取專業的生物學與地理學記錄，系統組織常規機制來分析標本數據。

正如彼特·戴維斯（Peter Davis）所言，社會對自然環境的關注，一系列與環境保護主義有關的保護倫理、價值以及相關活動和機構的陸續出現對博物館產生了深遠的影響［36］。對生態環境的關切從野生動植物和自然棲息地開始，逐漸涉及到人類的整體環境概念，物理意義上的自然環境開始擴充到人類居住的環境與景觀。換句話說，環境要素除了地理、棲息地、植物、動物以外，還包括那些人造環境，比如居住地與居民、建筑、文化制品、土地使用類型、家養動物等要素。關于生態與自然的哲學轉變是極為關鍵的，環境危機所引發的社會思考以一種廣義上的“刺激—回應”模式，將自然環境和人類環境一起納入到博物館的整體框架內。這一生態哲學觀構成了后期生態博物館理論與實踐思考的基本模式，在《生態博物館與可持續發展》［37］一文中，雨果·戴瓦蘭對生態博物館定義的修正即是這一生態哲學觀演變的突出體現，自然生態（natural ecology）逐步演變成為人類或社會生態（human or social ecology）。

在筆者看來，20世紀六七十年代的環境保護主義熱潮對生態博物館的誕生產生了極為關鍵的影響，可以說是一個直接的導火索。它所帶來的對于人類社會生存環境的危機意識直接觸動了其他積蓄已久的歷史傳統；或者說那些歷史傳統在遭遇到環境保護主義之際，被重新譜系化，并推動了博物館認識論的轉型。傳統博物館的社會“無力感”在這時被無限放大，涉及建筑、歷史與工業過去的遺產運動如火如荼，重新定義與發現地方價值的地方主義持續升溫，這些“暗藏殺機”的理論與實踐借著“環保主義”和“環境闡釋”的東風，成功著陸，開始以生態博物館的名義席卷世界。

作為生態博物館現象的助推器，生態自然在孕育生態博物館哲學的同時，也為理解生態博物館留下了無窮的隱患。從字面意思來看，作為前綴的eco似乎在向我們傳遞一種理念，生態博物館是自然史博物館的延續與發展，即主要致力于自然環境的保護與闡釋。實際上卻并非如此，作為一個術語與指稱，ecomuseum這一概念表達的是它出現的背景——環保主義與政治需要，是“時代”為了方便起見而產生的術語［38］。如此看來，ecomuseum的概念或者定義不能從字面意思來進行解讀，否則就會發生歧義與誤讀。20世紀80年代中期，中國在對西方生態博物館思想進行本土闡釋時，曾試圖以“生態”、“環境”為關鍵詞佐證傳統文化中的哲學傳統［39］，這在一定程度上偏離了生態博物館的原初訴求。

五、余論

20世紀70年代左右，不同地域傳統的革新理念慢慢集聚并導致博物館學界革命的發生：北歐在戶外博物館協會（1968年）的倡導下興起了一場戶外博物館運動；英國在實用主義的影響下成立國家信托基金，著眼于工業遺產；美國在多元文化的需求下確立了社區博物館模式；德國、意大利以及中東歐國家則致力于構建博物館學科的合法性；而在法國，這場革命則是以生態博物館的名義而發起的。1972年，法國環境部長羅伯特·布熱德（Robert Poujade）在與戴瓦蘭的談話中認可了生態博物館一詞［40］，ecomuseum作為一個術語率先出現在法國實屬僥幸。1975年，第一座正式以“生態博物館”命名的博物館——法國克勒索-蒙錫人與工業博物館（The museum of Man and Industry,Le Creusot-Montceau）成立。隨后，在戴瓦蘭和里維埃的推動與闡發下，作為風潮旗手的法國生態博物館運動開始在國際范圍內蔓延開來。

生態博物館沒有“標準定義”，沒有“固定模式”，這種開放性與靈活性在為生態博物館注入生機的同時，也出現了“追求時髦”“冒名頂替”的投機現象。在理解當代紛雜的生態博物館現象時，其孕育與誕生的初衷在某種程度上描繪了這場運動的哲學內核與實踐架構。具體來說，對于歷史傳統的重建、對于地方價值的發現、對于傳統博物館的反思、對于生態環境的回應共同催生了生態博物館理論、實踐與思想。只有兼顧這四個方面的歷史傳統與知識譜系，才能厘清生態博物館的發生學機制，進而更好地理解生態博物館在當下的諸多面向。

［1］〔法〕雨果·戴瓦蘭著、張晉平譯：《二十世紀60—70年代新博物館運動思想和“生態博物館”用詞和概念的起源》，中國博物館學會編《2005年貴州生態博物館國際論壇論文集》，紫禁城出版社2006年，第72—73頁。

［2］［7］〔英〕肯尼斯·哈德森著、徐純譯：《有影響力的博物館》，臺灣海洋生物博物館2003年，第134—136、132—168頁。

［3］［5］〔美〕愛德華·波特·亞歷山大著、李惠文譯：《哈左勒斯與斯堪森戶外博物館》，《博物館學季刊》1996年第1期。

［4］［6］［8］［22］［34］［36］［38］［40］Peter Davis.Ecomuse?um:A Sense of Place.London and New York:Leicester University Press,1999:48,48,51,51,7,7,3,58-59.

［9］John Kinard.The Anacostia Neighbourhood Museum.Museum International,1972,24(2):102-109.

［10］陳佳利：《社區博物館運動：全球化的觀點》，《博物館學季刊》2004年第4期。

［11］John Kinard.The Neighborhood Museum as a Cata?lyst for Social Change.Museum International,1985(4):217-223.

［12］Kevin Walsh.The Representation of the Past:Museum and Heritage in the Post-modern World.London and New York:Routledge,1992:176.

［13］Alfredo Crus-Ramirez.The Heimatmuseum:a pervert?ed forerunner.Museum International,1985,37（4）:242-244.

［14］［16］［23］Doninique Poulot.Identity as Self-Discov?ery:The Ecomuseum in France.In Daniel Sherman and Irit Rogoff.Museum Culture:Histories,Discourse,Spectacles. Minneapolis: University of Minnesota Press,1994:70,75,79.

［15］Daniel Sherman.“Peoples Ethnographic”:Objects,Mu?seums,and the Colonial Inheritance of French Eth?noloy.French Historical Studies,2004,27(3):669-703.

［17］許平：《法國鄉村社會從傳統到現代的歷史嬗變》，《北京大學學報》（哲學社會科學版）1994年第3期。

［18］熊芳芳：《法國的鄉村史研究》，《史學理論研究》2007年第3期。

［19］〔法〕馬克·布洛赫著、余中先等譯：《法國農村史》，商務印書館1991年。

［20］〔法〕埃馬紐埃爾·勒華拉杜里著，許明龍、馬勝利譯：《蒙塔尤：1294—1324年奧克西坦尼的一個山村》，商務印書館2007年。

［21］許功明：《法國民族學博物館物質文化研究與收藏作業之整合關系（下）》，《博物館學季刊》1993年第2期。

［24］［32］李子寧：《從殖民收藏到文物回歸：百年來臺灣原住民文物收藏的回顧與反省》，王嵩山主編《博物館、知識建構與現代性》，臺灣自然科學博物館2005年，第29頁。

［25］許功明：《當代博物館文化之展示再現與價值建構：從現代性談起》，王嵩山主編《博物館、知識建構與現代性》，臺灣自然科學博物館2005年，第396頁。

［26］尹凱：《物的闡釋與溝通——當代博物館藏品的學術思考》，顧群主編《中國民族博物館研究（2016年）》，民族出版社2017年，第18頁。

［27］王嵩山：《博物館收藏學：探索物、秩序與意義的新思維》，原點出版社2012年，第53—54頁。

［28］Barbara Kirshenblatt-Gimblett.Objects of Ethnogra?phy.In Ivan Karp,Steven D.Lavine.Exhibiting Cul?ture:The Poetics and Politics of Museum Display.Wash?ington D.C:Smithsonian Institution Press,1991:388-390.

［29］尹凱：《博物館教育的反思——誕生、發展、演變及前景》，《中國博物館》2015年第2期。

［30］Pan Shouyong.Self-cognition and Self-education at Ecomuseum:From “Information Center” to “Cogni?tion Center”.《科學教育與博物館》2015年第1期。

［31］〔挪威〕馬克·摩爾著、張晉平譯：《生態博物館：是鏡子，窗戶還是展柜？》，中國博物館學會編《2005年貴州生態博物館國際論壇論文集》，紫禁城出版社2006年，第113—114頁。

［33］Paula Findlen.Possessing Nature:Museums,Collecting and Scientific Culture in Early Modern Italy.Berkeley:University of California Press,1996:1.

［35］Albert Parr.Museum of Nature and Man.Museum Journal,1950,50(8):165-171.

［37］〔法〕雨果·戴瓦蘭著、張晉平譯：《新博物館學和去歐洲化博物館學》，中國博物館學會編《2005年貴州生態博物館國際論壇論文集》，紫禁城出版社2006年，第83—87頁。

［39］蘇東海：《博物館的沉思——蘇東海論文選》，文物出版社1998年，第252—253、259—260頁。

（責任編輯：黃 洋；校對：張 蕾）

The Ecomuseum in France: Rethinking Its Origin and Birth

YINKai
(InstituteofCulturalHeritage,ShandongUniversity,Jinan,Shandong,250100)

The concept and theory of the ecomuseum was born in France in the 1970s and the theoretical discussions and practical experimenting have been carried out worldwide ever since. As“the second museum revolution”, the emergence of the ecomuseum resulted from the interaction of multiple forces that mainly derive from social history movements, the discovery of local value, the reflection on traditional museums, and ecological and environmental issues. Specifically, the social history movements call for a return to traditional historical narrative and an emphasis on the cultural value of marginalized groups; the local value is of significance not only to the reshaping of the nationality, but also to the forming of locality and the process of democracy; through self-re flection on their functions and roles, traditional museums have transformed from objects-oriented toward locality-oriented; ecological and environmental issues that are crucial for the survi?val of human being signited the at tention to history resources,which eventually led to the birth of theecomuseumin France.

ecomuseums; social history movements; local values; traditional museums; ecological and environmentalissues

G260

A

2017-01-03

尹 凱（1988—），男，山東大學文化遺產研究院助理研究員，主要研究方向：人類學理論與方法、博物館學。

山東大學基本科研業務費專項資金資助。