林 慧
生活在傳統中
——論節日遺產在當代的傳承與保護*
林 慧
中國傳統節日是中華文明的縮影。它具有豐富的文化內容和精神內涵,是一份重要的非物質文化遺產。然而在當代,傳統節日在現代化、全球化的背景中,在社會、經濟、科技等諸多因素的影響下,正在發生巨大的變遷。原本是我們生活世界一部分的傳統節日,似乎離我們的生活漸行漸遠。如何讓傳統節日真正返回人們的日常生活,讓節日回歸其本來的意義,這在當下尤為重要。保護節日遺產的一個重要途徑就是生活在傳統中,讓傳統的文化精神扎根于現代民眾的心里,讓傳統成為當下生活、精神和信仰的一部分。當代具有生命力的節日傳統,都是與民眾生活相融合,在生活實踐中得以傳承。生活在傳統中,并不是簡單地回歸傳統的生活方式,而首先是對傳統的自覺認同。其次是指在保持節日內涵的基礎上,對傳統的重塑。在傳統中生活,既是對自身文明傳統不斷確認、自我認定的一個過程,也是節日文化遺產進行現代性重構的過程。
節日遺產 傳統 日常生活 文化認同
遺產是對人類文化一種完整而豐富的表達。作為現代民族國家的文化遺產,傳統節日是一個民族的文化基因,不僅承載著一個民族的集體記憶和文化記憶,而且也構建了一個情感的共同體。它以文化象征的方式,連接個體與群體,連接傳統與當下,使我們的生活世界具有意義。中國的傳統節日是中華文明的縮影,具有豐富的文化內容和精神內涵,是一份重要的非物質文化遺產。然而,由于歷史上的多種原因,在全球化和現代化的進程中,它也同世界上許多國家的傳統節日一樣,面臨著各種危機,它的文化認同功能正在喪失,文化本土性正日益弱化,文化意義正日漸消解。在這樣的當代語境中,如何對節日遺產進行傳承與保護,回歸并彰顯傳統文化,成為亟待解決的問題。
中國傳統節日有著悠久的歷史,多數誕生于農業社會,是農耕文明的產物。雖然不同的傳統節日有不同的起源和內涵,但多是為了滿足農業生產需要而形成的,屬于農事節日。農事節日源自節氣,傳統節日是從節氣變化中產生出來,與春耕、夏耘、秋收、冬藏關系密切,與人們的日常生活密不可分。千百年來,節日中的民俗活動一直根植于我們的日常生活中,是生活化的儀式,是我們生活世界的一部分。然而在當代,傳統節日在現代化、全球化的背景中,在社會、經濟、科技等諸多因素的影響下,正在發生巨大的變遷。原本是我們生活一部分的傳統節日,似乎離我們的生活漸行漸遠,傳統節日所代表的傳統生活方式,正在逐漸被人們遺忘。現在許多傳統節日的儀式和習俗變得越來越簡化,有的正在逐漸消失。比如臘八節,相傳始于宋代,在節日那天人們喝臘八粥,做臘八粥,預示著春節序幕的開始。但是現在許多年輕人很少關注這個傳統節日了,有的甚至不知道這個傳統節日。傳統節日的儀式已經消失,臘八節只剩下一個簡單的名詞——臘八粥。同樣,春節的祭祖和慶典儀式,是傳統春節必不可少的文化元素。但現在許多儀式活動已經被人們遺忘了,春節豐富的文化內涵正面臨消失的危險。而這些文化文化內涵恰恰是傳統文化的根脈,“一旦斬斷了過年的傳統文化根脈,就會永遠失去年味。”*烏丙安:《中國春節:祭典與慶典嚴密組合的傳統行事》,《江西社會科學》2011年第1期。傳統社會的“鬧元宵”的節俗功能漸漸被消解,繁復的節俗已簡化為“吃元宵”的食俗。*蕭放:《歲時——傳統中國民眾的時間生活》,北京:中華書局2002年版,第132頁。隨著儀式的簡化,傳統節俗活動的日益萎縮、零碎或者消失,傳統節日不再具有形式的完整性。節日的文化內涵正在被消解,傳統節日正在成為文化記憶中一種空洞無物的符號。
傳統節日不僅在淡化,而且出現了異化。傳統節日本來具有娛樂休閑、陶冶情操、維系社會和諧等功能,但現代社會的消費主義正在使傳統的節慶活動被更多的吃喝以及消費行為所替代。一些節日符號被物化為商品,失去了原有的文化含義,導致節日的內涵被抽干。一旦“民俗符號失去了這些民俗含義,所有的鮮活生動的民俗指符將成為空洞無物的毫無價值可言的東西。”*烏丙安:《民俗學原理》,長春:長春出版社2014年版,第180頁。比如,中秋節的月餅本是一種傳統的節日美食,作為一種節日符號,它象征著團圓。但近年來卻出現了月餅過度包裝的現象,這種過度包裝不僅是一種資源浪費,而且削弱了傳統節日的內涵。月餅所承載的文化意義更多的被商品意義所替代,傳統節日變了味,成了送禮節。導致傳統節日淪為消費狂歡節,其內涵被消解,而只剩下空洞的形式。傳統節日正是在這一過程中被異化了,淪為商業賺錢的工具。傳統節日的自娛自樂也變成了純功利性的經濟利益追求,節日的參與者變成了被參與者。商家為追逐最大的利潤而對傳統節日所作的誤導性宣傳使節日不斷被曲解、誤讀。過度商業化導致了傳統節日面臨許多危機,它改變了公眾對節日的情感認知,使傳統節日離我們的生活越來越遙遠。春節的守夜、元宵節的觀燈、重陽的登高、中秋的賞月,這些浪漫而又具有豐富文化內涵的活動似乎只成為人們的記憶。在我們的節日中,只剩下了放假和吃飯。節日活動的單一化削弱了人們的精神文化享受,使人們感到精神上的失落,這也是我們為什么經常感嘆過節無聊的原因所在。因此,讓傳統節日真正返回人們的日常生活,讓節日回歸其本來的意義,在當下尤為重要。
生活在傳統中,使節日與生活相融合,是節日遺產傳承的一個重要途徑。它意味著傳統節日中的文化傳統不是僅在過節時才想起,而是蘊含并浸潤在我們的日常生活之中,能夠被更多的人闡釋、理解和親近。作為非物質文化遺產的一個重要組成,傳統節日的傳承有兩種形式:一種是自然性傳承,另一種是社會干預性傳承。所謂自然性傳承指的是節日依據其固有基因和成長屬性自然傳承與延續。社會干預性傳承主要是指政府通過制定相應的法律、采取行政措施等外部手段,使傳統節日傳承。在當代,大多數情況下,社會干預性傳承為傳統節日的傳承提供了制度上的保障,確保了傳統節日的有效傳播。然而,對傳統節日的傳承不能僅靠政府的倡導和學校教育這種傳承,還應該靠節日本身的魅力和人們自發的熱情。這種自然性傳承,是一種活態傳承,它使節日融于日常生活,在日常生活中自然傳承。從民俗學的角度看,傳統節日既是文化的,又是生活的,是文化與生活的雙重復合體。作為公眾日常生活的一部分,傳統節日不應該成為一種文化遺存,而是應該回歸我們的日常生活,成為我們生活世界的一個組成部分。因此,在保護傳統節日時,應該結合當代社會生活的需要,將傳統節日融入現代生活方式中。正如有學者比喻的那樣,“生活若水之源,保護若水之波;生活若木之根,保護若木之枝。”*郜冬萍:《端午節的流傳脈絡》,中國民俗學會等編《彰顯與重塑》,杭州:浙江古籍出版社2012年版,第180頁。只有浸潤于生活的傳統節日才能源遠流長,才有生命力。如何使傳統節日更好地融于現代生活,實現自然傳承?其中最為重要的就是回歸傳統,也就是我們所說的在傳統中生活。生活在傳統中,恢復遺產的生活化樣態,也是保護其它非物質文化遺產的一種重要途徑。對節日遺產而言,這一點尤其重要。傳統節日是我們生活世界的一部分,源于民眾,是民眾創造、享用并傳承的。傳統節日通過豐富多彩的文化形式,幾乎包含了民族文化的各個方面,是一個國家和民族文化的集中展示。傳統節日是一個多元的復合體,與我們的生活各方面都密切相關。。正因此,回歸傳統,在傳統中生活,成為當代保護節日遺產的應有之意,也是我國當前實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的重點任務之一。在2017年初,中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中明確指出,傳統文化要融入生產生活。“注重實踐與養成、需求與供給、形式與內容相結合,把中華優秀傳統文化內涵更好更多地融入生產生活各方面。”*《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》,中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發,2017年。加強對傳統節日的活態利用,“使其有益的文化價值深度嵌入百姓生活。”*《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》,中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發,2017年。
所謂生活在傳統中,就是讓傳統的文化精神扎根于現代民眾的心里,讓傳統成為當下生活、精神和信仰的一部分。當代具有生命力的傳統節日,都是與民眾生活相融合,在生活實踐中得以傳承的。比如韓國的江陵端午祭,是韓國江陵地區在端午節氣時間里舉辦的一種祭祀活動。它之所以至今還生機勃勃地傳承著,根本原因在于它所傳遞的文化精神,所包含的傳統祭祀儀式、風物游藝等,依然是江陵民眾現代生活的組成部分。它通過傳統風俗展演等節俗活動,使傳統習俗與當代日常生活密切結合,因此人們能夠積極地參與并體驗。尤其是年輕一代,他們能夠在實踐中認識并理解傳統文化和民俗。信仰與現實,傳統與現代,就這樣在日常生活中得以交融和碰撞。這種融入生活的文化是傳承文化的最好方式,為傳統節日的傳承和發展提供了良好的社會環境。只有人們將傳統節日作為生活的一部分去參與、經營時,才能縮短傳統與生活的距離,傳統節日才能得到真正意義上的傳承。比如一些節日用品,可以不僅是在節日期間才能使用或只用于欣賞,其設計理念應該與現代生活緊密聯系,成為普通人日常的用品。這就是所說的從傳統中來,到生活中去。在這一點上,哥倫比亞的巴蘭基亞狂歡節為我們提供了很好的借鑒。巴蘭基亞狂歡節是哥倫比亞最重要的傳統節日之一。2003年,巴蘭基亞狂歡節以其民俗的豐富性和文化的多樣性被聯合國教科文組織命名為“人類口頭和非物質遺產代表作”。在當代,為了使巴蘭基亞狂歡節更好地適應當代社會的轉變,滿足城市人們對傳統節日的需求,采取的一個保護措施就是將節日中的傳統元素與現代生活相結合。比如將節日用品設計成日常用品。同世界上許多其它傳統節日一樣,巴蘭基亞狂歡節的節日用品(包括服裝、面具等)一直僅僅是在節日慶祝時才使用,它們并未成為現代日常生活的一部分,而更多時候是像化石一樣被靜態地保存起來。但如果節日用品在美學、情感以及實用等方面被大眾所接受,以某種可見的、物質的形態作為城市日常生活的一部分存在,那么當人們接觸到這些物品時,它們通過一種視覺的傳達會喚起人們對傳統的敬仰和自豪。比如,狂歡節的象征性元素扶桑花、卷邊帽等就被設計成諸如椅子、花盆、圍墻、地燈等等現代日常生活用品。通過這種有形信息的傳達,不斷向人們提醒日常生活中傳統的存在。目之所及,傳統元素成為生活中必不可少的一部分。將節日傳統融入現代生活,這既滿足了人們的現實生活需要,同時也使節日傳統深入人心。
著名教育家陶行知先生就曾提出“生活即教育”理論。讓源于生活的傳統節日融于生活,這種潛移默化的影響對傳統節日的傳承非常重要。“民俗的形成和民俗教育都是在不知不覺中進行的,是潛移默化的,當它們已經與人們的生活渾然一體的時候,人們通常是不會懷疑它們的正確性的。正是在這一意義上,它們提供給人們正確生活的方式。”*高丙中:《中國人的生活世界——民俗學的路徑》,北京:北京大學出版社2010年版,第71頁。作為民族文化生活的直接表現形式,傳統節日的節日習俗本來就是民眾的一種共同生活方式和生活狀態,是一個文化共同體傳統的、活態的生活樣式。從這個角度講,讓傳統節日回歸生活,把傳統節日文化作為一種生活的常態,使之成為我們生活的一個部分,既是對傳統節日遺產的活態保護,也是節日保護的應有之意。正因此,有學者倡導,“借鑒日韓等東亞國家的經驗,幫助民眾建立一種‘活在傳統中’的生活方式,借以實現對傳統文化的尋根與弘揚,重塑文化自信。”*王祎:《傳統節日價值的斷裂和接續》,《大眾日報》2015年1月7日第9版。這種生活方式不僅可以使人們在最樸素的日常生活中養成對傳統文化的尊重,而且可以為當代社會中的人們尤其是年輕人提供另外一種生活的可能。正如一位韓國學者所說,“我們無法強求子孫無條件地接受傳統價值和生活,但應該讓他們體驗過去,并給予甘心繼承的機會。”因此,回歸傳統,既是對傳統節日的保護,也是對我們自然生活方式的一種保護。
實際上,在現代化的進程中,不管是中國,還是其他國家,都面臨著回歸這樣的問題,回歸到各自民族的優秀傳統中去。然而回歸傳統,生活在傳統中,并不是簡單地回歸傳統的生活方式,而首先是對傳統的自覺認同。伽達默爾認為,我們生活在傳統之中,也無法擺脫傳統。但傳統不是某種另外的異己的東西,“它一直是我們自己的東西,一種范例和借鑒,一種對自身的重新認識。”*[德]伽達默爾:《真理與方法》,洪漢鼎譯,上海:上海譯文出版社1999年版,第362頁。這種認同是一種文化自覺和文化自珍,只有對自己的文化傳統自知、自覺,才能適應文化選擇的自主地位。中國的傳統節日是傳統文化的集中體現,其所包含的倫理觀和價值觀依然在中國人的日常生活中發揮著重要作用,依然是今天人們的向往。保護傳統節日在當代的生命力,一個重要的措施是要從發展和弘揚傳統文化入手,提升民眾,尤其是年輕一代的文化認同,喚起人們對傳統自發的敬仰與熱愛。日本學者植木行宣認為,節日與繼承它們的共同體是密不可分的。一旦脫離傳承的語境便失去其固有價值,甚至可能由此變為單純的觀光活動。這種失去心意的東西不再能夠稱之為民俗。因為由他者從事的傳承儀式或節日活動是毫無意義的,只要缺乏傳承人的意志,其保存和傳承是不可能的。*[日]才津裕美子、西村真志葉:《民俗文化遺產化的理念及其實踐》,《河南社會科學》2008年第2期。傳統節日本原本就是與日常生活密不可分的民俗活動,若想保存其生命力,最重要的是需要民眾對文化傳統的自珍和自覺,使傳統節日在日常生活中自然地傳承。因此,讓傳統優雅地活在當下,強化傳統的繼承意識,這種耳濡目染的文化傳播,對提高民眾對節日遺產的認知和了解以及擴大公眾的參與起到重要的作用。實際上,這也是構建情感的共同體,是以共同的心理情感為基礎,使傳統節日成為真正自下而上的一種慶祝。
然而,回歸傳統,在傳統中生活,并不是以過去為導向,崇尚復古,而是以未來為方向,尋找面向未來的新的普遍性價值。這就意味著在維系節日遺產與生活文化的聯系同時,允許它在社會歷史發展中的種種微妙變化,自然傳承。傳統是流動的,隨著社會的變化和時代的變遷,它既有消失的內容,也有增加的內容。這種活態性是節日民俗的一個重要特性,也是文化傳承的新陳代謝。無論是中國傳統節日還是西方傳統節日,都在文化多元化發展的同時,不斷地發生變化。我們今天傳統節日中的許多傳統,都是在節日發展過程中不斷創新的結果。現代社會,缺少新意的節日很難有吸引力。傳統節日如果不能進行適當的現代性轉換,必將與我們的生活世界漸行漸遠,其衰落將是不可避免的。因此,傳統節日需要創新,需要增加新的符合時代需求的活動內容,與現代社會人們對文化消費的需要相適應,與現代文化及其傳播手段相適應。通過發展創新使傳統節日與現代社會接軌,使節日形式、節日精神更貼近時代特征,滿足當代社會對文化的需求。然而,創新和發展離不開節日的本真性這一原點。傳統節日中有一種文化的延續性。傳統節日通過時間、儀式等概念上的重復性來傳承傳統價值觀。在節日里,人們重復的不僅僅是時間、儀式,而且還有認同感。它代表節日的核心價值和內涵,是最為重要的。“節日的核心行為和核心意義是整個節日的基礎和框架,在這個基礎之上和框架之內可以適度變通,靈活增減其附加行為和附加意義。節日的核心行為和核心意義猶如雪球的中心,而附加行為和附加意義猶如雪球滾動時增添或者減少的雪層。所謂節日民俗的傳承,主要是節日的核心行為和核心意義的傳承,而所謂節日民俗的變遷,主要是節日的附加行為和附加意義的變遷。”*簡濤:《節日行為的社會系統:阿村的復活節》,山東大學文史哲研究院民俗學研究所編《節日研究——第一輯》,濟南:山東大學出版社2010年版,第88頁。因此,在傳統中生活,并不意味著保持原生態,而是指在保持節日內涵和傳統的基礎上,呈現一種動態的文化演變。這也是對傳統的重塑,即傳統處于不斷的解釋中,處在對現實生活的不斷回應中。正如有學者所說:“文化構成傳統,歷來都是歷史與現實共同的選擇,是在具體的社會生活中表現、綿延不息,成為社會大眾的自覺認同。”*邢莉:《民族民間文化研究與保護》,北京:世界圖書出版公司2012年版,第81頁。從這一角度講,在傳統中生活也是一種面向未來的生活。當傳統深入人心,成為當代日常生活的一部分的時候,傳統節日得以自然地傳承。
在傳統節日的自然傳承中,還需要注意的是民間傳統的問題。傳統節日中,許多節日文化活動的內容和形式都來自于民間。這種民間傳統就是美國人類學家雷德菲爾德所說的“小傳統”。所謂小傳統是和大傳統相對的,是指一般社會大眾,特別是鄉民或俗民所代表的生活文化,它往往由民間的傳統價值、規范以及習俗構成,反映的是社會的下層、非正式的民間意識。這些小傳統,共同構成了傳統節日的豐富性和完整性。在保護傳統節日中,應該重視對這些小傳統的保護和創新。因為“我國小傳統的民間文化無論如何代表較大多數一般民眾的文化,它不僅在傳統時代扮演一個提供大傳統文化許多生活素材的角色,而且在當代的社會中也逐漸被認定是影響經濟發展以及產業現代化的重要因素。”*李亦園:《人類學的視野》,上海:上海文藝出版社1996年版,第144頁。在民間傳統中,尤其要注重民間信仰的問題。按照國內一些學者的觀點,傳統節日的傳承動力首先是人們的信仰。傳統節日是建立在民間信仰的基礎上。信仰是一個共同體價值共享的心理基礎。一個社會如果沒有信仰,就沒有了互信和認同的共同約定。正是因為有了信仰,人們才心存敬畏。民間信仰是傳統節日的靈魂。雖然科技進步了,社會發展了,但民間信仰在現代社會生活中依然扮演重要的角色。世界上傳統節日文化保護的比較好的國家,都尊重節日中的民間信仰,很好地保留了并利用這種思想,以此來保護節日的神圣性。由于歷史、政治等原因,中國的傳統節日當前面臨的是信仰的缺失,而信仰的缺失會使節日的神圣性幾乎消失殆盡。因此恢復民間信仰是一個迫切的問題。正因此,有學者倡導重建民間信仰,比如清明節的祭祖活動、春節的祭祀傳統、中秋節對天地的自然崇拜、端午節對瘟疫疾病的預防等。通過重建民間信仰,強化節日的神圣性,讓傳統節日找回它的靈魂。*蕭放:《傳統節日與非物質文化遺產》,北京:學苑出版社2011年版,第237頁。對民間信仰的保護,在全球化的語境下,具有更為重要的意義。“如果普通中國人的信仰空間不由中華傳統信仰來填充,就意味著給外來的宗教與文化的進入打開了方便之門,任其發展,中國人就會失去自己的精神品格。”*蕭放:《傳統節日與非物質文化遺產》,第238頁。當代社會,為了使傳統節日能更好地自然傳承,我們更應該保護民間信仰,并以理性和寬容的態度對待這一問題。
傳統節日不僅是一種文化象征,更是一種生活方式。只有當節日和生活融合在一起,節日才有了意義,生活才有了詩意。恢復生活化文化樣式,使傳統節日文化成為人們當代日常生活的一部分,這種傳承具有無可替代的生命力。它注重節日文化的活態性,在這一過程中,人人都可能成為文化傳承人。人們發自內心的認同、敬仰與熱愛使節日文化與節日傳統深深地融于民眾的日常生活,在傳統與現代的交互中,在人們的心意中,自然傳承。在這種傳承中,當下被賦予了特別的意義。正如有學者所說,“民俗的本質在當下和現在,即它永遠在活生生的當下實現和構造的過程中讓過去和未來同時到時,讓過去在現在被激活,讓未來在現在被披露出新的可能。”*高丙中:《中國人的生活世界——民俗學的路徑》,北京:北京大學出版社2010年版,第219頁。正因此,在傳統中生活,既是對自身文明傳統不斷確認、自我認定的一個過程,也是節日文化遺產進行現代性重構的過程。在這個過程中,我們了解并學會欣賞自己的文化遺產,珍視自己獨有的東西。而這樣作的意義在于,對歷史有足夠的認識,從而能夠更好地面對未來。
[責任編輯]宋俊華
林慧,女,黑龍江哈爾濱人,博士,中國人民大學外國語學院副教授。(北京,100872)
* 本文系2013年國家社科基金藝術學一般項目“中國傳統節日保護對策研究”(項目編號:13BH077)的階段性成果。
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