“家鄉”意義的變遷：大眾傳媒與少數民族身份認同

張 媛

“家鄉”意義的變遷：大眾傳媒與少數民族身份認同

張 媛

“家鄉”對于研究少數民族身份認同問題具有重要意義，“家鄉”作為主觀意識中構成少數民族個體人際關系網絡的基礎，對于少數民族個體的身份認同歸屬有著重要的影響力。大眾傳媒在“家鄉”意義的變遷過程中扮演著重要的角色，對于少數民族年輕一代來說間接的信息獲取，使得他們對自己身份的認同越來越受到來自大眾傳媒的影響。通過大眾傳媒表現“家鄉”這一具體地理空間為身處各地的族群成員展示出一個具體的家園的圖景，“家鄉”成了一個非領土化的集體想象，通過對“家鄉”的依戀將個體、家鄉與國家聯系起來，進而影響少數民族個體形成新的身份認同。

家鄉；大眾傳媒；少數民族；身份認同

“我是誰？”是人們常常會思考的問題，回答這個問題不僅僅是說出自己的名字以及與自己有關聯的人們，它更是心理歸屬、人際關系網絡復雜的交織過程。有學者就認為“身份”歸根到底是一種再現，它涉及將人們塑造成為新的主體，當人們在思考“我是誰？”的問題的時候，不僅在于建立一個肯定的身份，而且更強調一種策略路徑的選擇。當討論到身份認同問題時，個體所處的位置以及身份復雜的關系網絡會影響個體“自我”身份的界定，尤其是那些離開了故土的人們，他們的身份認同更多涉及“從何處來”、“身在何處”的意味。

現有的有關身份認同的理論主要分為兩派：本質論的觀點認為認同具有固定不變的本質核心，比如說血緣、出生地、成長地等，不同的群體會以此產生相對一致的、固定的歸屬感；非本質主義(或者稱之為建構論)的觀點則強調認同是依據不同時空、符號脈絡所交織產生的，其中涉及不同的文化、政治、歷史等層面相互交織與建構的過程。在現實社會中，這兩種形式其實是并存的，認同在很多時候是一種雙向互動的循環過程。

2015年筆者所在的調查團隊赴西南地區的貴州、云南、四川和重慶四個地區的少數民族聚居地進行了實地調研，試圖了解大眾傳媒對少數民族身份認同的影響和作用機制。研究發現，隨著遠離故土“家鄉”的意義發生了改變，影響了少數民族自我身份認同的實現，大眾傳媒通過對“家”和“家鄉”概念的重構來不斷影響著少數民族自我身份認同的實現。

一、“家鄉”觀念與中國人的鄉土情懷

“家鄉”最初指的就是人們所生存的那片土地以及地面上的房屋和其他物質用品。[1]19世紀中葉，伴隨民族主義的興起，“家鄉”一詞的內涵開始更多的轉向了文化和精神層面。從理論上來說，“家”這個概念本身就是屬于血緣關系的范疇，而“家鄉”則是與出生地、成長地密切相關的地理概念。少數民族對于其“家鄉”的依戀實際上是對“家”的情感的一種延伸，有“家”的地方才是“家鄉”。“家鄉”因此成為人們主觀意識中構成其個體人際關系網絡的基礎，人們發自本能地對于自己家鄉有種熱愛之情。通過對區域文化和方言以及地方性的風俗習慣的日益強調，“家鄉”成了民族主義用來動員認同的有力工具。

以往對中國傳統社會的分析研究發現，借由土地所提供的滿足感基礎之上中國人產生了對土地的高度的情感認同。人們世世代代固守土地形成一種特殊的基于土地認同的“安土重遷”的鄉土意識以及鄉土情懷。美國傳教士何天爵(Chester Holcombe)在《真正的中國人》一書中就提到：“中國人是一個酷愛自己家鄉的民族，雖然他們許多人漂泊流落于世界各地，但他們也僅僅是漂泊流浪而已。他們最熱切的期盼和刻骨銘心的追求，就是最終要回歸故里，與自己的家人安度晚年；還有最重要的一點，就是在百年之后，他們要與自己的先祖們歸葬在一起”，中國人管這個叫“狐死必首丘”、“越鳥朝南枝”。[1](3)

傳統中國社會由于生產力水平低，人們交往范圍有限，基本以村莊為單位。在長期的交往中，村屬、地域意識扎根在人們的心中，即使在全球化背景下的今天，中國人仍舊保有“籍貫觀念”，中國對籍貫的強調是產生家鄉情懷的一個重要因素。家鄉對于少數民族而言，尤其是離開了聚居地的少數民族，象征著歸屬感，不僅因為“出生地”、“成長地”的連接，“親情”更是重要的牽掛，如果這條親情線一斷，少數民族對自身族群的認同意愿就會逐漸轉淡。

對鄉土的眷戀與熱愛已然成為中國文化的一部分。很多時候當中國人離開了世代居住的故土之后所產生的焦慮意識不僅基于“生活在別處”的不習慣與不方便，更是基于身份認同的失落。隨著時代的發展，全球化特有的“統合”、“壓縮”性質，使得現代人普遍產生出一種類似羅蘭·羅伯森(Roland Robertson)所說的“現代性鄉愁”。對鄉土的眷戀凝結成濃厚的鄉土情結，“家鄉”成了個體尋求自我身份認同的重要皈依。

“家鄉”是人類所創造的詞匯，對家鄉的情懷并不是固有的而是被附加上去的，有學者就認為地方感是被建構出來的，對于少數民族而言，文化差異使得他們感受到了自我與其他族群的差別，進而通過對自我地方感的標示來劃定身份認同的邊界。然而隨著時間的變化以及大眾媒介的不斷影響，“家鄉”的意義已經在建構的過程中逐漸發生了轉換，借由共同生活在同一片土地上的人們的共同承認，家鄉的意義被重新塑造。

二、家鄉意義的形成：基于地理的集體記憶塑造

在人類歷史發展過程中，具有相同思想、文化的群體容易對彼此產生認同感，這樣形成的一個共同體在地理空間上占據了某個地方一段時間之后，人們會逐漸對區域環境產生認同。[2]地理認同的意義是在自我、環境、他人之間的互動關系，從自我、環境、他人、自我與他人、他人與環境、環境與自我、自我與他人與環境等多重關系之間，顯示出地方的意義涵攝個體與群體心理、社會、文化、物質生活等層面的生活經驗。[3]

海德格爾通過“棲居(Dwelling)”的概念來描述自我與地理之間的統一與連接，他認為地理與個體自我認知的社會、文化和情感聯系表明它對于個體來說不僅是抽象的空間，同時也是個體自我身份的建構過程中的一個重要表征系統。[4]地理與個體之間親密的互動關系使得地理成為個體發現自我的重要媒介。通過日常的、不斷重復的與地理的互動，個體被特定的地理符號所標記并且成為被地理所定義的客體。[5]某種意義上甚至可以說，個體通過對地理意義的體驗來理解自身的身份定位與自我的存在。[6]一方面地理是構成個體身份認同的重要部分，另一方面，社會文化也在不斷地通過實踐將意義記錄在地理符號之上。[7]

“某種意義上地理作為意義的本源，它能夠同時指涉全部歷史實在，涉及到包括社會、經濟、文化和國家等整體的各組成部分。”[8]克里斯威爾指出：“建構記憶的主要方式之一，就是透過地方的生產。博物館、特定的建筑和紀念物等將整個城市或整個地區指定成為了‘歷史遺跡’，這些都是將記憶置于地方的例子。地方的客觀實在性也意味著記憶并不是僅僅決定于心理的反復過程，而是通過將記憶刻畫在地理景觀之中來形成公共記憶。”[9]

地理意義與個體的身份認同建構密切關聯。早在上個世紀40年代，賴特就提出了“地理認識學”(Geosophy)這一概念，他認為地理就是一種意義的建構方式，人與地理環境之間存在一種復雜形式的互動關系。20世紀70年代以后，“地理”被定義為一種“感知的價值中心”以及社會與文化意義的載體重新被引入到人文地理學之中。[10]在此基礎上，當代人文地理學從地理承載的主觀意義出發，重新認識地理并結合人類實踐與經驗重新對地理及其內涵進行了概念化的闡釋。[10]

作為文化意義內涵的一個重要的方面，歐美人文地理學界對地理在建構個人與社會的文化身份認同中的作用進行了深入的探討與研究。地理對于個人與社會來說，一方面是一個意義的中心，同時也是構建社會關系與權力關系的媒介。地理經由人的主觀的重新建構與定義不斷變化并最終成為充滿意義的社會文化實體。正如Relph所說的，地理的最重要的意義在于由于其所具有的無意識的能動性使得地理成為人類在社會與文化中定位自身的重要坐標體系，并且地理成為人類存在意義的中心。[11]地理與認同之間的辯證關系就體現在一方面地理是構成個體身份的重要組成部分，另一方面，不斷的人類實踐活動將社會與文化意義記錄在地理之中。[10]因此，從地理角度入手研究國家認同建構過程有著十分重要的意義。

三、地理與“家鄉情懷”主導下的國家認同

作為一系列的社會文化符號和隱喻的作用結果的認同建構中地理符號有著關鍵的意義。[10]個體完整認識自我的前提就是取決于明確個體身份的地理環境坐標，正如海德格爾所說：地理作為自我身份建構過程中重要的一個表征體系，它與個體自我之間存在重要的社會文化以及情感的連接，地理不僅是一個抽象的物質生存空間，更是構成個體身份的一個重要的組成部分。[4](144)通過不斷的社會文化實踐，意義持續不斷地被記錄在地理之中。[7]因此在研究國家認同問題時，也應該關注社會與文化過程中的地理因素，從地理與個人或者族群關系出發，研究地理與國家認同之間的關系。

國家認同并非是先驗存在的事實，而是透過各種人為的方式被建構出來。地理景觀中蘊藏的符號是國家認同的再現，地理景觀將深層的意識形態再現于外，成為人們可看見并實際碰觸到的事物。借由對地理景觀賦予特殊的符號、意涵，可以使地理景觀成為建構國家認同的有力手段。中國在歷史發展下所形成的多民族聚居現象，使得國家被劃分為一個個的地方群體，少數民族的很多成員通過對居住地的地理認同促使對另一地的“祖國”的認同。正如卡斯特(Manuel Castells)的觀點，民族國家被地理所區劃開來，在國家的利益、文化和地理等諸多因素的共同作用下，民族國家得以被建構。在此過程中，國家的控制、社會群體之間的博弈以及公民的認同之間產生了復雜的關系，地理認同因此對于國家認同的實現有著重要的影響力。[12]因此，地理認同對國家認同的積極意義主要體現在通過“家鄉情懷”來引發的國家歸屬感。

從地理認同的角度分析中國的國家認同可以從三個維度進行：一是以國家為單位，在國與國之間的對比中的認同，即在他國存在的背景之下的中國。二是基于地方差異的認同，作為一個幅員遼闊的國家，自然環境和人文風情在國家各區域呈現出較大差異，這也就產生了基于地域差異的地理認同，即中國視野下的地方認知差異。三是從身邊的地理現象、地理事物出發認同本地，在這種國內不同地域之間的地理認同的對比中，國家認同得到了進一步的深化。

四、家鄉意義的變遷與大眾媒介扮演的角色

大眾傳播媒體在現代社會中扮演著多重的角色，它所提供的信息包含著復雜多樣以及大眾化的知識與信息。大眾媒介連接著家庭、群體和國家等各種共同體的形象和現實，維系國家認同。[13]媒介通過大眾傳播在公共領域彰顯的民族主義來建構國家認同，并使得其被認定為代表大多數國家共同體成員的需要和利益。[14]通過對媒介議程的設置，大眾傳媒不斷地向信息的接受者傳遞著國家認同，并且通過民族主義話語的影響來進一步加強受眾的國家認同。

(一)大眾媒介對“家鄉”的原型建構

“原型是具有一定穩定性的、典型的、反復出現的意象、象征、人物、母體、思想，或敘述模式即情節，具有約定俗成的語義聯想，是可以獨立交際的單位，其根源既是社會心理的，又是歷史文化的。”[15]原型不僅是人們固有的觀念，也是集體無意識的一種外在表現形式，因此按照原型創作的信息內容，更容易得到受眾的接受，因為這些內容從本質上來講與受眾已有的集體無意識是一致的。原型作為一種普遍存在的思想形式，在人類世界具有相當的意義，它是一種已經積淀在人們的內心之中的，卻又不易被覺察的心理意識。盡管很多時候人們并不會明確地感知到原型，但是它對于人們的觀念卻有很大的影響力。原型的這些特點使得它能夠被用來進行信息的傳遞并取得較好的傳播效果。

對于大眾傳媒來說，它們總是在挑選和制作傳播內容的時候，試圖尋求盡可能大的覆蓋面的信息。信息的傳播范圍越大、覆蓋人群越多，影響力也就越強。為了實現這一目的，大眾傳播的信息必須要符合盡可能多的受眾的心理，而原型正是符合了這一種要求的最佳選擇。通過原型的套用，信息能夠最快地找到大眾共同的興奮點，首先解決受眾對于信息的心理接受問題。以“家”的原型為例，“家”與“家鄉”自古就是中國人心中最美好的情感的凝結，而“家”、“國”的同構也在長久的歷史發展中沉淀為中華民族的集體無意識。

通過“家鄉”的原型的借用與再現，順利地引起了讀者心中的集體無意識，從“家鄉”的原型出發，各種與之相關聯的象征性表述也被廣泛采用以引發讀者的共鳴。比如說，“生長的地方”、“我的祖國我的故鄉”等，這些象征被與“家鄉”相配合，其目的就是將對“家鄉”的情感引伸到“國”之上。通過“家鄉”的原型類比以及其在新聞中的反復再現，不僅拉近了民族與國家之間的距離，也在不斷暗示著國家認同。

通過對原型的深入挖掘和運用，大眾傳媒為重大事件尋找到了現成的敘事途徑，“家鄉”的原型存在人們的集體無意識之中，因此運用“家鄉”原型更易于受眾接受新聞中的觀點，使傳播者的意圖得以順利實現，國家認同的信息也能夠得到有效的傳遞。國家的命運影響著家庭的命運，對“家鄉”的熱愛因此被嵌入必須承擔國家榮辱的主題之意，由于家國一體使得民眾由此必須產生對國家的歸屬和認同，在廣大受眾內心深層的無意識沉淀的“我是中國人”的國家認同被喚醒并釋放。

(二)大眾媒介影響下的“家鄉”意義的變遷

通過調研我們發現，以移居他處的少數民族而言，第一代對于家鄉仍然有著強烈的歸屬感、原生情感和親情的聯系，這使得他們仍舊認為出生地是其家鄉。但是在1.5代少數民族移民中，“家鄉”的意義開始產生變化，在“家鄉”意義的變化過程中大眾傳媒發揮了重要的影響。

1.第一代和高中以上移民對于少數民族聚居的老家有著深刻的歸屬感

第一代少數民族移民因為居住在老家的時間比較長，原生情感的影響再加上大部分的親人都還在老家，因此覺得老家才是他們的家鄉。對于第一代少數民族而言，家鄉情懷和原生情感是分不開的，“老家是自己的出生地”、“成長的地方”、“還有親人在老家”，因此家鄉的感覺無法割舍。

而對于1.5代的少數民族移民來說，大部分都是青少年時期才來到城市，同樣認同老家是自己的家鄉。對于他們來說，老家是出生和成長的地方，而且很多親戚和長輩還是居住在那里，所以對老家比較有歸屬感。不過他們對于“家鄉”的歸屬感已不像第一代那樣單一，雖然多數仍然認為老家是自己的家鄉，但是隨著在城市居住時間變長，會逐漸增加對城市的地域認同而淡化對自己原有民族身份的認同。

2.初中以下的1.5代少數民族移民：“家鄉”意義的變遷

研究中發現，對于初中或者更小年紀離開老家的少數民族來說，“家鄉”對他們是一個比較陌生的字眼，多數會以“家”來取代“家鄉”。如同阿里和科斯所說，少數民族移民會發展新的以及多重或者跨越地方的“家”的理解。[16]比較年輕的少數民族個體如果父母伴隨身邊，通常會比較傾向于認同現在居住的城市是“家鄉”。而如果父母都還在老家的話，則會比較傾向于認同老家是自己的“家鄉”。

家鄉對于第一代少數民族移民而言，象征對自己所屬民族的歸屬感，不僅是因為“出生地”、“成長地”的連接，“親情”也是重要的牽掛，一旦居住在家鄉的親人逐漸離開之后，不少人表示對老家和本身所屬民族的歸屬感就會逐漸轉淡。而對1.5代的少數民族移民而言，這種對“家鄉”的歸屬感則更淡。

綜合上述分析可以看到，大眾傳媒在“家鄉”意義的變遷過程中扮演著重要的角色，對于少數民族年輕一代來說，大眾媒介不僅是他們了解主流社會的主要信息來源，更能夠給他們帶來其所屬少數民族的消息。這種間接的信息的獲取，使得他們對自己原有民族的認同越來越受到來自大眾傳媒的影響。大眾傳媒因此在“家鄉”的情感呼喚與認同建構方面發揮著重要作用，通過大眾傳媒表現“家鄉”這一具體地理空間，為身處各地的族群成員展示出一個具體的家園的圖景，使得他們能夠在遙遠的他鄉回望故鄉。通過大眾傳媒，“家鄉”成了一個非領土化的集體想象，通過對“家鄉”的依戀，將個體、家鄉與國家聯系起來，進而影響少數民族個體形成新的身份認同。

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[責任編輯：趙曉蘭]

本文系國家社科基金2014年度項目“大眾傳媒與少數民族國家認同研究”(14CXW006)的階段性成果。

張媛，女，副教授，博士。(貴州大學 文傳學院，貴州 貴陽，550025)

G206.2

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：1008-6552(2017)04-0030-05