壯族土官祖源記憶的重構及其歷史意義
——以廣西思明府黃氏為例

付廣華

(廣西民族大學民族學與社會學學院，廣西南寧530006)

壯族土官祖源記憶的重構及其歷史意義
——以廣西思明府黃氏為例

付廣華

(廣西民族大學民族學與社會學學院，廣西南寧530006)

廣西思明府黃氏土官從明初即開始重新建構其祖源記憶，到清康熙年間，已基本上將其祖源定格為“狄青部將黃善璋”，土官及其屬下土民也隨之成為“南疆漢人”。這種重構祖源記憶的努力，與土官的承襲和獲取執政的合法性密切相關。重構之后，思明黃氏土官在族群身份上與中原漢人沒有了差別，再輔之以“分封”“賜爵”等說法，使其執政與世襲具有了“合法性”，不僅有利于鞏固土官家族的統治，而且有利于實現邊疆地區的穩定，增強邊疆民眾的民族認同和國家認同。

壯族土官；祖源記憶；廣西思明府；歷史意義

[主持人語]今天，“土司研究”專欄的開設已進入第三個年頭，兩年來，它在推動土司研究上起了重要作用，在土司學界產生了積極的影響，得到了專家學者的充分肯定與支持。我們希望在新的一年里，“土司研究”專欄辦得更加出色，為土司研究的快速發展做出應有的貢獻，本期刊登的兩篇文章，均探討土司的祖源問題。我們知道，元明清中央政府任命土司，是以當地少數民族的首領為世襲地方官，即《元史》所謂“土人為之”者。但是，許多地方的土司都把自己的祖先說成是漢人，顯然是有深層原因的。付廣華先生的文章《壯族土官祖源記憶的重構及其歷史意義》，以廣西思明府土司黃氏為例，探討了黃氏土司自明初以來重構其祖源記憶的過程，認為土司把自己打扮成“南疆漢人”，可使其執政與世襲更具“合法性”，有利于鞏固土司家族的統治，也有利于實現邊疆地區的穩定，增強邊疆民眾的民族認同和國家認同。唐立（澳大利亞學者，香港科技大學教授）先生的《元代八百媳婦宣慰司使是否漢族》一文，認真考證了最近出土的《教諭康公墓志》所記述的陜西人康旻任八百土官事，指出，康旻并非朝廷任命的土官，最多是在土官衙署內幫忙辦理文書的人員，而元代從未在八百任命過外族土官，僅有土著族群酋長獲得任命。兩篇文章都否認了土司是漢人的說法。當然，對此會有不同的看法，我們歡迎不同觀點的爭鳴。

（遵義師范學院歷史文化與旅游管理學院教授：陳季君；中國社會科學院研究員：李世愉）

祖源記憶是歷史記憶最重要的一部分，涉及的是某一家族群體的共同起源歷史。有關“起源”的歷史記憶，可以模仿或強化同一類群體的同胞手足之情，常以神話、傳說或被視為學術的“歷史”與“考古”等形式流傳。[1]對祖源記憶的研究，不僅有助于弄清各個宗族發展的歷史，而且對增強族群認同和民族認同具有一定的促進作用。

在既往研究中，一些研究壯族歷史的學者也關注到祖源記憶問題，并且給予專門命名，如“漢裔情結”[2]等，都與本項研究有著一定的關聯。但不可否認的是，既往研究在“求真”上更為執著，傾向于否認這些祖源記憶的“真實性”，試圖再一次對這些氏族的祖源記憶進行重構?？上У氖?，除了一些精英分子外，很少有民眾能夠接受這些最新的建構和闡釋，而更傾向于保留和傳承既有的祖源記憶。

本文擬以壯族土官為研究對象，探討其祖源記憶在明清時期的重構，并對這種重構給予解釋，探討這種現象背后的意義。為了研究的方便，文章主要運用了廣西思明土府黃氏土官的相關材料進行說明。其實，土官與土民的祖源記憶是密切相關的。土官的祖源記憶常常具有一定的示范性，引起土民爭相仿效，共同建構了一種強調社會群體的根基性情感聯系的“根基歷史”，最終影響到整個族群的社會認同與文化認同。與此同時，對祖源記憶的探討，也需要依賴族譜、地方志、碑刻等文獻材料。在壯族群體之中，也只有土官家族形成了這些材料，并且令這種祖源記憶“廣而告之”，成為某一區域社會中共同的起源記憶。

一、重新建構的土官祖源記憶

早在明永樂年間，翰林學士、國史總裁解縉被貶交趾途經思明時，曾經應思明土官知府黃廣成之請，助其家族撰寫了幾通碑刻，其中提及黃氏土官之祖源。如《知思明府黃公神道碑》開篇曰：

黃氏系緒陸終之封于黃。今湖廣黃州，故國也。春秋時，與會盟，尊周室，后并于楚。子孫益顯且蕃，思明著族。宋仁宗時，狄武襄奏補成忠郎，居思明周〔州〕南岸之離山。相傳卜吉，連世有官。至訓武君二男：長游元都，累官奉政大夫同漢陽路。次襲知思明州……是為公之高祖。（《文毅集》卷14，文淵閣四庫全書本）

從上述引文來看，解縉及黃廣成將思明土官先祖追溯到上古時代的陸終，其故地在湖廣黃州。至于是何人于何時抵達思明，未予交待。不過，卻已提及“宋仁宗時，狄武襄奏補成忠郎”，但系何人，亦未交待。就這樣一直到元代，才出現了“黃訓武”一個名字，但黃訓武的兩個兒子是何名字，亦未嘗寫明。這說明，黃氏土官在明永樂時有可能已經不知道其若干直系先祖的名字，然而卻已經將黃氏土官之始與漢族的黃姓聯系起來。

不過，在解縉、黃廣成以及其后歷代土官的努力下，到弘治七年（1494年）重修《思明府志》時已經將思明土官黃氏與山東青州府益都縣聯系起來了，并且保留了湖廣黃州的說法，形成了最新的糅合版本。據康熙《思明府志》卷5《宦跡志·土官》注引，其文曰：

凡父子相繼，世有爵土，謂之世官。思明世襲官黃姓，系緒陸終之后，山東青州府益都縣人，受封于黃。今湖廣黃州，故國也。其后以姓系國，是為黃氏。宋仁宗時，有黃善璋者，從狄武襄征儂寇有功，奏補成忠郎，鎮遏境土，甚得民心，世守此土。其后嗣襲失傳，特詳元明者，蓋缺其所不知焉（出《思明府舊志》）。

從這則記載來看，由思明土官黃道主持修纂的弘治《思明府志》曾經就其祖先的來源進行過梳理，并且最終將“山東來源說”與明永樂時的“湖廣黃州說”雜糅起來，形成了一個兼收并蓄的版本。更為離奇的是，明永樂時已不知名字的宋代先人此時有了名字，并且攀附上了“征儂”的狄青，基本上完成了族源記憶的重新建構。

思明土官明代已有黃善璋祖源說的記憶，還可以從同時期流傳的從屬于黃氏土官的陸氏的族譜那里得到驗證。在一次到寧明縣明江鎮實地調查的過程中，筆者和杜樹海博士偶然收集到一份殘缺的陸氏族譜。在該族譜的最前面，有明代貢生、官升云南通?？h知縣陸南巍所撰寫的序，其中與思明府祖源記憶有關者可摘錄如下：

我始祖諱陸常公，乃山東青州府臨淄縣人也……大宋嘉祐二年，乃立為提舉司，而以黃善璋從征有功，授本司提舉，乃設千百鎮撫，協同捍御。至于元朝，易司為路，授黃武忠為思明路總管，彈壓治沿邊一帶。我朝太祖明輿定鼎，洪武二年，改路為府，以黃武忠長子忽都，授思明府知府；次子忽地授思明州知州。而千百鎮撫等官胥，定以郎目。郎，鄭、陸、程、譚四戶也，致后為官為目，世守邊疆，保障南關要害。（寧明縣明江鎮《陸氏族譜（殘）》）

按該譜記載，陸南巍為陸佑之父。據楊芳《思明府紀事碑》，陸佑于萬歷甲辰（1604年）“脅四寨三村兵反”。結合上面摘錄的陸氏族譜序，這則譜序寫于明代當無疑問，因為序中出現了“我朝太祖明輿定鼎”一語，乃是典型的明代文人口吻。從譜序內容來看，說明至少在明萬歷年間，思明土官已經將其祖先追溯至“黃善璋”，同時，為了證明土官統治的合法性，還杜撰了“本司提舉”“千百鎮撫”等官職。這些杜撰的東西，之所以能夠得到土官下屬低級官吏的認可，很可能是因為他們也共同參與了思明土官祖源記憶的重構，甚至有可能就是在鄭、陸、程、譚等姓文人的參與下“追溯”出來的。

到了清代，思明土官出自“狄部黃善璋”的祖源記憶進一步得到了強化。一方面，高熊徵在修纂康熙《思明府志》的過程中大量宣揚了這一說法，其中還收錄了一篇情節生動、夸張至極的小傳（詳后），肯定了思明土官存在的必要性和合法性。有意思的是，雍正時期官修方志《太平府志》《廣西通志》并未采納康熙《思明府志》的上述說法。甘汝來在修纂《太平府志》時，雖然采納了不少康熙《思明府志》的材料，但他卻不認同思明土府自宋黃善璋開始的說法，他認為思明土府的歷史更早，早在唐代就已經設置了思明州，屬邕州都督府（雍正《太平府志》卷4《沿革》，《故宮珍本叢刊》本）。稍后修成的雍正《廣西通志》認同了雍正《太平府志》的說法，并且明確說“其先黃氏失名，宋仁宗時，狄青奏充路分官，以鎮邊陲”。（卷61，文淵閣四庫全書本）

不過，由于雍正《太平府志》《廣西通志》存世稀少，后來一般人很難見其蹤影。所以，到清嘉慶以后，思明土官祖源狄部黃善璋的說法，逐漸成為地方知識分子和普通民眾的“常識”，成為一種成功建構的歷史記憶。清光緒年間，黎申產輯的《寧明州志》卷上曰：

所可考者，則在宋皇祐間，黃善璋授成忠郎，管轄永平寨始。黃善璋者，字玉寶，隨狄武襄公征儂智高有功，奏設永平寨，以公管之。其疆域所至，奄有今明江廳、寧明州、土思州三處之地，分四十四哨、四寨、十堡、五屯。

民國《明江縣志》《思樂縣志》均沿襲了上述《寧明州志》的說法，不過，民國《思樂縣志》（民國三十七年鉛印本）還在《雜志篇》中專門為黃善璋立傳，美其名曰“征南名將”。其中，所涉及的內容進一步充實，連追隨黃善璋的四員萬戶、八員千戶、十二員百戶以及六員戶部都有了具體的姓名，其文如下：

初，黃氏太始祖黃善璋，原籍山東省青州府益都縣白馬莊人，距縣城四十□里。早年膺統帥職，于宋朝仁宗皇祐四年，因交趾諸蠻作亂，奉旨率□□□□將，步卒十二萬，隨狄武襄公青征南，滅儂賊智高有功。上賜黃袍馬褂，受封為都元帥，世襲永平寨提舉，統轄左江一十一處溪峒地方。除步卒不封外，其隨員名將，同享官爵者，有四員萬戶：鄭道譽、陸祥、程達旦、譚容華；有八員千戶：鄧登燦、盧洪耀、羅容經、廖靈、呂三品、莫登榮、何國寧、農六谷；有十二員百戶：梁朝亮、蘇通、楊貴、易光、唐朝富、龍麟豹、韋漢祖、趙熊羆、林東漢、馬負圖、甘云甫、陳東川；有六員戶部：阮泰安、何朝海、李茂春、馮就馬、黎超群、岑萬寧等，均分配在寨內左江等，襄理政務，以紀功績。時人名之為征南名將。

不過，上述記載肯定是后來人的一種附會，是對民國時期明江縣、寧明縣、思樂縣境內姓氏分布格局的一種確認。所謂的四員萬戶、八員千戶，在明代已有多人成為土官的左右手，幫助土官處理思明土府有關事宜。到了清代，隨著文教事業的發展，一些土官頭目的后代開始嶄露頭角，逐漸發展成為思明土官治下的地方精英，而《思樂縣志》的上述記載就是對清代以來思明土府宗族力量對比的一種現實描述，一方面凸顯土官家族的顯赫，另一方面也承認了其他家族對維護邊疆安全的貢獻。

對于這一點，早在清康熙年間已經改流的民國寧明縣更為明顯地反映了當時轄境內宗族力量的對比，民國《寧明縣志》（廣西通志館藏抄本）有記載曰：

此族（山東族）是隨狄青南征黃善璋所領部屬之將官士卒，分布于今寧明明江城鄉，祖籍皆為山東省青州府益都縣白馬鄉。黃姓為官族，士族則有甘、農、李、陸、鄭、蔣、羅、程八姓，皆稱為八大家。此八大家，皆當時黃善璋之將領，居于城市。其在鄉村者，則為其士卒。邑中故家世族，皆此八姓及黃氏昔時領鄉薦登仕版者，率為此九姓人。

從上述記載來看，土官黃姓仍然處于金字塔的頂層，甘、農、李、陸、鄭、蔣、羅、程“八大家”是黃善璋手下的將領，因此得以居住于城市；而居住在鄉村的，則是普通的士卒。這一記載一方面肯定了黃氏土官的歷史地位；另一方面又根據當時明江縣的情況對地方宗族勢力的情況進行了確認，排在前面的不再是鄭、陸、程、譚，而是甘、農、李、陸；譚姓更是沒有進入“八大家”之列。為什么會出現這種與思樂縣截然不同的格局呢？主要是因為明江一帶改流較早，土官及其轄下頭目將宗族勢力遷往思州土州州治所在地（今寧明縣海淵鎮思州村），同時，再加上一些普通的鄉紳通過置地、服膺文教等手段而獲得了更高的社會地位，甚或民國《寧明縣志》的纂修者本身就是這一類的文人，通過修志使自己的家族處在更高的地位，想來是一種很可能的事情。

綜上所述，經過明代以來的屢次重新建構，到清康熙年間，思明土官基本上已經將自身祖源定格為“狄青部將黃善璋”，這與同時期的其他壯族土官有著相似的建構經歷。隨著時代的發展，土官祖源的建構進一步完善，土官的從屬人員也逐漸接受了重新建構的“祖源”，與土官家族一起共同維護其“疆域開拓者”的歷史地位，從而也客觀上反映了思明土官治下宗族勢力的增長。

二、成為南疆“漢人”：祖源記憶重構的目標

關于思明土官黃氏的起源，一些學者已根據史料追溯至唐代的“黃洞蠻”，這基本上已經得到壯學界和南方民族史研究者的公認。[3-5]至于唐以前的歷史，則只能是一種推測，這不僅是因為族群有遷徙的可能，而且在異族的壓力下，進行大規模的遷徙在歷史上是常見的事兒。當然，這些歷史記憶一方面因為沒有文字的記載，逐漸被遺忘；另一方面也因為受到華夏的歷史記憶干擾，在現實利益的驅動下，思明土官的先人主動舍棄了原來的記憶。

在此，我們要著重考查的是，為什么思明土官非要重新建構祖源？且為何選擇宋皇祐年間的“狄青征儂”事件作為由頭？要想回答這些問題，必須要回到當時的歷史場景中去。

首先，有明一代，土官子弟爭襲比較激烈，而一份清晰的“親供宗支圖本”是辨別繼位者的重要保證，因此，朝廷要求土官在生育兒孫后予以上報，以便以后甄別繼任人選。在這種情形下，土官必然要重視自身傳承譜系的梳理與延續，否則就難以完成朝廷的囑托，并且給自己后代的承襲帶來不確定因素。對于這一點，白耀天先生曾經說道：

為了防止冒襲，杜絕爭端，洪武二十六年（1393年）明太祖詔令土官報襲要上交親供宗支圖本，吏部驗封司并立有《土官底簿》記錄在案，使之不易混淆，查對有據。到了明中葉以后，圖關門溯流追源，方才在《親供宗支圖本》的基礎上形成了土官族譜。因此，土官族譜從一開始就形成了它本身固有的社會功利性，為土官的襲職服務。[5]p27

可以說，白先生所講的這些論斷基本上是適用于思明土府的。當然，思明土府也有其自身的特殊性：思明府在永樂之初為了與安南爭地，就開始有了追溯族源的努力，突出表現在解縉《知思明府黃公神道碑》一文中。到了明代中后期，終于在土官黃承祖的主持之下，纂成《黃氏宗譜》。該譜纂成以后，曾流傳至清康熙年間，為康熙《思明府志》的纂修提供了不少資料，比如卷5《宦跡志》中的土官小傳、《人物志》中的黃氏土官子弟小傳以及卷6《藝文志》中收錄的《太守黃世興問俗》《太守黃承祖訓讀》等4篇訓。另據卷5《宦跡志》中的黃世興、黃承祖小傳，未被府志收錄的還有《黃世興問農》《黃世興問法》《黃承祖訓睦》等族訓。這說明，思明土官《黃氏宗譜》在體例上應當是比較完備的，是較為規范的文字譜系。

其次，黃氏土官對祖源的重新建構，不僅追溯到了宋代，而且成功塑造了自己的“英雄祖先”——黃善璋。康熙《思明府志》卷5《宦跡志》專門為黃善璋立傳：

黃善璋，山東人。皇祐間，從狄武襄討儂智高邕州。二十日不解甲臥體，垢甚，就湯沐，蟣虱叢叢下，武襄撫璋背曰：“為國忘軀，丈夫當如是也?！辫霸唬骸按髮④娭遥乙灾簣蟠髮④?。且天子西顧不下咽，我奚忍愛其軀耶？”賊平，武襄上其功，拜成忠郎，世守永平寨，左江諸首領悉屬之。璋初至永平，荊棘滿道，豺虎爭搏人，璋不遑寢處，芟荊棘，烈山澤，驅虎豹，民賴以安。交趾使諜覘之，報曰：“永平非舊永平矣。”是不敢窺伺。

這則黃善璋小傳涉及的時間、地點均不詳，不過，卻成功地將思明黃氏土官與朝廷扯上了關系，并且還成為朝廷代表——狄青的愛將。更為難得的是，這則材料還將思明土官存在的必要性和合法性做了說明，成為一個很典型的后期建構的文本。應該說，黃氏土官重新建構的“英雄祖先”黃善璋，意在表明土官家族血統上是“高貴的”“正統的”“合法的”“受到朝廷認可的”，這樣一來，土官就成了朝廷在地方上的授權代表，可以由此獲得土地占有和資源控制的資格和權利。當然，從另外一個角度來看，這也是黃氏土官的一個高級控制策略：通過文化上的建構，最終在意識形態上向統治下的土民展示其社會優越性。

再次，黃氏土官重構祖源記憶，之所以選擇宋皇祐年間的“狄青征儂”事件作為由頭，是因為這一歷史事件影響深遠，一定程度上奠定了左右江地區土司統治區的格局。對此，范成大《桂海虞衡志》有所記載：

儂智高反，朝廷討平之。因其疆域，參唐制，分析其種落，大者為州，小者為縣，又小者為洞，凡五十馀所。

推其長雄者首領，籍其民為壯丁，以藩籬內部，障防外蠻，緩急追集備御，制如官軍。其酋皆世襲，今隸諸寨，總隸于提舉。左江四寨，二提舉。右江四寨，一提舉。寨官，民官也。知寨、主簿各一員，掌諸洞財賦。左江屯永平、太平，右江屯橫山，掌諸洞煙火民丁，以官兵盡護之。大抵人物獷悍，風俗荒怪，不可盡以中國教法繩治，姑羈縻之而巳。[6]p135-136

從這些記載可以看出，儂智高起事的確影響到了廣南西路的權力分布格局。原來的“四道儂氏”勢力無存，其土官或被廢黜，或改為趙姓，[6]p134而黃姓仍然存在，這從后來左江地區多黃姓土官即可以明顯看出來。與此同時，朝廷加強了對左右江地區羈縻州洞的管控，設立提舉司進行管轄，提舉下設寨，管轄諸州洞。然而，無論是《宋史》《宋會要輯稿》，還是宋人文集，對于儂智高起事后諸羈縻州縣的處理結果，都沒有更為詳細的記載，這就為土官們利用這些模糊不清的記載進行進一步的解釋與闡發留下了龐大的可操作空間。一方面，通過“重構”不僅可以擺脫過去的“黃洞蠻”“西原蠻”的身份，而且可以與朝廷派遣的軍隊搭上關系，成為中央王朝授權的代理人；另一方面，這種重構沒有什么歷史記載可以直接證偽，為子孫后代留下了進一步闡發的空間。

經過明初到明中后期的一系列建構，思明黃氏土官成功地為自己虛構了一個“英雄祖先”——“山東人”黃善璋，并藉此成為南疆“漢人”，擺脫了血統上的百越色彩。從清代以至民國時期的文獻記載來看，思明黃氏土官的這一目標成功實現，土官附屬精英人士和知識分子階層接受了重新建構的祖源記憶，并且將這些記憶以族譜、地方志等各種形式固定下來。其實，思明黃氏土官的建構也影響到高層漢族文人，比如楊芳在編纂《殿粵要纂》為思明府繪圖時，除了可以確定名字的村寨以外，很多標注著“民村”，而沒有出現“猺”之類的表述。這表明了楊芳在一定程度上認同黃氏土官及其轄下土民的南疆“漢人”的身份。

三、土官成為南疆“漢人”的歷史意義

經過明清兩代的努力，到了民國時期，思明土官作為山東省青州府益州縣的黃善璋的后裔的歷史記憶已經得到了土官家族和普通民眾的認可，并且早已經載諸史籍，成為一種官方敘事。土官及其附屬的官族、士卒家庭也就成為民國《寧明縣志》所謂的“山東族”，成為為國家守護南部邊疆的“漢人”。

對思明土官及其治下的子民來說，重新構建的祖源記憶，為所有人找到了一個華夏起源，一個新的歷史記憶。由“土著”到“漢人”的轉變不僅對土官自身，而且對于中央王朝的統治都具有十分重要的歷史意義。

首先，對黃氏土官來說，成為南疆“漢人”意味著自己將在血統上不比流官低下，甚至還因為先祖的功勛而享有一定的優越性，否則，就很難持續維持其世襲地位。在再造祖源記憶的過程中，土官轄下的士族也同樣參與其中，共同創造了一個“山東族”的身份。正是這種身份認同上的“共謀”，才保證了土官及其轄下的士族保持著血統上的高貴，每個姓氏都擁有一個較為英雄的祖先，而最大的英雄，是追隨狄青的黃氏土官先祖——黃善璋，其余轄下的土民，不過是士卒的后代罷了。這樣一種建構符合思明土府社會結構中官→吏→民的邏輯：當年的“統帥”黃善璋，其后代自然為“官族”；隨從的鄭、陸、程、譚等“名將”，其后代自然為“士族”；而隨從的其他“步卒”，其后代自然只能成為土民，優秀者最多成為村寨頭人，活躍于吏、民之間。

關于土官與土吏的再造祖源記憶的“共謀”，前文已引述明江陸氏族譜予以說明，現繼續補充明江鄭氏的材料予以佐證。據民國《明江縣志·藝文志》所收錄的鄭寶善撰寫于道光五年（1825年）的《〈鄭氏族譜〉序》：

明江半山東蟬蛻也。其最著者黃善璋，以參將從狄武襄公來征儂氏，后襲土府。其次莫如我始祖道義公，以欽府武職羽翼有功，世與土官相結納。北海遺風，幾乎千載。明德之后，必有哲人。自宋迄今，綿綿延延，派別之分，繁不勝紀矣。

這則材料充分說明，鄭氏家族同樣參與了黃氏土官祖源記憶的重構，以后逐漸認同了這一“歷史現實”，并且將自家的先祖——鄭道義與之相聯系，標明其曾有功，“世與土官相結納”。這樣一來，鄭氏家族的人擔任府衙頭目也才成為可能。

當然，重構的祖源記憶在以后的歷史時期內也產生過消極影響，尤其對壯族族群文化的延續與發展形成了比較大的制約。既然官族、士族均自認為是“山東族”，那么學習、踐行漢文化元素就成為必然，這對于壯民族特色文化元素的保持極為不利。后來，雖然這些土官后裔及土民，在新中國的民族識別中均被識別為壯族，但卻遺忘了很多獨具特色的文化元素。

其次，隨著黃氏土官成為南疆“漢人”，邊疆地區的民眾對華夏的認同隨之增強，有利于加強中央王朝對邊疆地區的控制和保障南部邊疆安全。其實，土官能夠成為南疆“漢人”，是歷代土官及上層士族和外來漢族知識分子共同建構的結果。既然這種建構得到流官的認可，那么它本身就具有一定的合法性，因此，也就容易獲得中下層土民的認可，繼而參與其中，為自身的來源提供一種合法性的解釋。

在談及這種攀附現象時，王明珂先生曾經說道：

邊區的漢民、漢官以夸耀漢文化來將自身區別于“土著”，以此強調漢與非漢的社會階序之分。常接觸這些“漢人”的土著，為了追求較好的、較安全的社會身份，則常模仿漢人習俗以攀附漢人認同。此“漢化”過程，首先似發生在土著社會上層。許多土著權勢家族假借漢人歷史記憶，編造家族（父系）譜系歷史，并在穿著及日常習俗上模仿漢人士紳（女性多仍保持本土穿著），以自別于其子民以及貧下的漢移民。[7]p175

隨著土官、土著上層以及下層人士華夏認同意識的增強，邊疆地區的穩定也就成為一種常態。既然土官治下民眾都是南疆“漢人”，就有義務守護邊疆安全，保護自己生存發展的資源不受侵犯。這樣一來，思明土官與中央王朝的關系就顯得非常密切，有利于維護邊疆安全，也有利于增強中央王朝對邊疆地區的控制。

四、結果與討論

思明黃氏土官的祖源記憶重構，是逐漸實現的。由最初的土官和精英分子的初步整理，到后來形成正式的《黃氏宗譜》，這期間也經過一段比較長的歷史時期。重構祖源記憶的努力，與土官的承襲和獲取執政的合法性密切相關。在成為“南疆漢人”之后，在族群身份上與中原漢人沒有了差別，再輔之以“分封”“賜爵”等說法，使土官的執政與世襲具有了“合法性”，不僅有利于鞏固土官家族的統治，而且有利于實現邊疆地區的穩定，增強邊疆民眾的民族認同和國家認同。

從生存的角度來看，思明土官重構祖源記憶的努力，也是一種適應周邊形勢變化的策略。畢竟，地處南部邊疆的思明府處在中國中央王朝和交趾的雙重擠壓之中，既然他選擇了向中央王朝靠攏，那么在政治上與中央朝廷保持一致，文化上崇尚儒學，也就成為一種展示自己胸襟、保護自己權益的策略。如此一來，既得到了中央王朝的行政庇護，獲得了合法性，同時又可以應對交趾（安南）的步步緊逼，保住自己的領地。

值得注意的是，思明土官不僅將自身重構為南疆“漢人”，還在行動上體現出對國家的認同來。為了追回被安南占領的土地，思明知府黃廣成多次向朝廷進言，要求朝廷幫助追回被侵占土地。在對安南用兵的過程中，思明土官知府盡心盡力，土官子弟和屬下建立了不少功勛，成為保衛邊疆的排頭兵。在文化上，思明土官知府熱心傳播儒家文化，建立書院，幫助建立府學，參與改良風俗，成為漢文化在邊疆民族地區的先行者。

[1]王明珂.歷史事實、歷史記憶與歷史心性[J].歷史研究，2001，（5）：136-147.

[2]鄧金鳳.試析壯族的漢裔情結——以岑毓英為例[J].廣西民族研究，2008，（1）:85-101.

[3]粟冠昌.廣西土官民族成份再探[J].學術論壇，1981，（2）：83-86.

[4]張聲震.壯族通史[M].北京：民族出版社，1997.

[5]谷口房南，白耀天.壯族土官族譜集成[M].南寧：廣西民族出版社，1998.

[6]范成大.桂海虞衡志[G]//范成大筆記六種.孔凡禮，點校.北京：中華書局，2002.

[7]王明珂.英雄祖先與弟兄民族：根基歷史的文本與情景[M].北京：中華書局，2009.

（責任編輯：魏登云）

Reconstruction of the Zhuang Native Chieftains’Memory about Their Ancestral Origin and Its Historical Significance——A Case Study on the Huang Family in Siming Prefecture of Guangxi province

FU Guang-hua
(The Editorial Department of Guangxi Ethnic Studies,Guangxi’s Research Centre for Ethnic Issues,Nanning 530028,China)

From the beginning of the Ming Dynasty,the native chieftain with the surname of Huang in Siming Prefecture of Guangxi province reconstructed its memory about their ancestral origin.During the reign of Emperor Kuangxi of the Qing Dynasty,the ancestral origin of the native chieftain with the surname of Huang was basically defined as“Huang Shanzhang,a Diqing’s subordinate”,and then the native chieftain and his subordinate peoples will become“the Han people inhabited in the southern border.”This reconstruction of the memory about their ancestral origin is closely related with the inheritance of the native chieftain and access to the legitimacy of governance.After this reconstruction,the native chieftain with the surname of Huang in Siming Prefecture did not differ from the Central Plains Han people in terms of ethnic identity,and supplemented them with the idea of"sealing"and"giving honor",so that their ruling and hereditary had"legitimacy",which not only helped consolidate the rule of the native chieftain with the surname of Huang,but also achieve the stability of the border areas,and enhance ethnic identity and national identity of frontier people.

Zhuang native chieftains;memory about ancestral origin;Siming prefecture of Guangxi province;historical significance

K289

A

1009-3583（2017）-0009-06

2016-11-12

《壯學叢書》項目“壯族土司資料集成：左江卷”階段性成果

付廣華，男，河南永城人，廣西民族大學民族學與社會學學院研究員，民族學博士，中國史博士后，主要從事中國南方民族歷史文化、生態-環境人類學研究。