“琴韻”與“琴律”
——中西古典音樂美學探微

吳匯澤

（北京師范大學附屬實驗中學，北京 100000）

“琴韻”與“琴律”
——中西古典音樂美學探微

吳匯澤

（北京師范大學附屬實驗中學，北京 100000）

中西方古典音樂的差異來源于中西方古典生活與審美方式及思想傳統的不同。“韻”和“律”這一對概念將中西古典音樂美學上的差異表達得很清晰。作為中西古典音樂代表性樂器的古琴和鋼琴則分別呈現了“琴韻”與“琴律”兩種不同的美感形態。

古典音樂；韻；律

中西方古典音樂有很大的差異，這種差異體現為形式上的大相徑庭，而根植于中西方古典生活與審美方式以及思想傳統的迥然不同。“韻”和“律”這對概念將中西方音樂美學上的差異表達得十分清楚。在中國，如《溪山琴況》中所言“求之弦中如不足，得之弦外則有余也”，音樂講求虛實結合，要人懂得欣賞弦外之音，即音聲之外的韻致。而在歐洲，被譽為近代音樂之父的巴赫，卻以其音樂結構的嚴密和邏輯性著稱，他著名的賦格、十二平均律等，甚至被認為有數學的美感。中西方古典音樂的差異，在兩種代表性的樂器上體現得很有意趣，那就是“韻在弦外”的古琴與“律在其中”的鋼琴。

一、琴、韻與中國古代文化

（一）古琴之韻——高山流水知音

古琴受到歷代中國文人的喜愛，但稱不上是流傳甚廣的樂器。因為無論奏琴還是聽琴，其難度都將多數“白丁”拒之門外。而文士之中，能用琴聲表達高山流水之志的，絕非多數，其知音更是寥寥。盡管如此，人們對于古琴藝術價值的認可卻使其得以傳承不衰。古琴不易得、不易學。其樂器結構復雜，從琴額、岳山到七徽、龍齦，每部分都有其精確的規格。而其制作過程也非常講究，無論是選木、抹灰還是漆胚、上徽，每一個步驟都影響著古琴的音色。繁瑣的工藝使得演奏古琴往往只能是士夫以上階層才能接觸的技藝。此外，隋唐之前，古琴沒有固定曲譜，對樂曲的演奏全由文字記述，哪怕演奏一個音都常常需要冗長說明，文字不足則只能口口相傳。至于貞觀之后出現的減字譜，每一個字符仍是以描述為主，簡明程度遠不及西方基于音程關系的五線譜。可見古琴難學，也因其并非以清晰的樂理知識為學習基礎。

然而，這門艱深技藝，卻在中國古代審美領域中有不可替代的位置。對于古琴藝術價值的欣賞，體現了中國古人對于音樂之“韻”的極致追求。仍以《溪山琴況》為例，徐上瀛認為好的古琴演奏，不能停留于得之弦內，而是要“音與意合”：“其有得之弦外者，與山相映發，而巍巍影現；與水相涵濡，而洋洋徜恍。暑可變也，虛堂凝雪；寒可回也，草閣流春。其無盡藏，不可思議，則音與意合，莫知其然而然矣。”古人認為，古琴之妙在其于數弦之內體現廣闊的時間與空間，將山水四時呈現給聽者，因而韻味悠長。

（二）琴韻之源——農耕文明與禮樂傳統

在中國古代漫長的農耕時代中，小農社會緩慢的生活節奏，孕育了內斂、求靜、求深、趨向自然的精神追求和審美趣向。宋人唐子西仍把“山靜似太古，日長如小年”作為美妙的境界。在這樣的社會條件下，上層的文人不愁溫飽。文士追求精神世界的滋養，創造了一種富有美感的生活形態：靜謐清雅的書齋庭院，文朋墨客三五知己，桐木冰絲素手輕揮。在這種生活環境和文化氛圍中，清幽而遠淡、超脫于塵世、內涵博大精深、能平息凝神的古琴音樂，也就自然而然地成了文人生活中不可或缺的部分。

此外，文人儒士對于禮樂文明的尊崇，使得古琴藝術有其特殊的文化意義。周公制禮作樂，自此揭開文明序幕。孔子好禮樂，希望用禮與樂為社會帶來穩定與美好，他本人更是 “志于道，據于德，依于仁，游于藝”。古代文人、儒士理想中完美的音樂體現的是完美的禮樂制度和社會秩序。在這種文化傳統下，奏琴、聽琴實則為志趣的抒發、理想的表達。文士演奏與欣賞的不僅是樂曲本身，更是其中的理想與意味。因此，便有“士，無故不徹琴”之說。

（三）琴韻之思——道法自然，意在言外

對于古琴之韻的審美，體現著豐富的古代哲學思想，而尤以道家思想為核心。在道家思想的影響下，中國古代藝術強調“法自然”。《五知齋琴譜上古琴論》中說“琴制長三尺六寸五分，象周天三百六十五度，年歲之三百六十五日也。廣六寸，象六合也。有上下，象天地之氣相呼吸也。其底上曰池，下曰沼。池者水也，水者平也。沼者伏也，上平則下伏，前廣而廣狹，象尊卑有差也。上圓象天，下方法地。龍池長八寸，以通八風；風沼長四寸，以合四氣。其弦有五，以按五音，象五行也。”可見，古琴琴體各部位與天、地、氣、八風、五行、四氣等對應，體現著自然。

而從崇尚自然的審美趣味出發，逐漸產生出了對于“意境”的審美追求。王國維在《人間詞話》中解釋“意境”為：“言外之味，弦外之響”。那么這“意境”便包括了兩層意思：一是“意”，即藝術家情感主觀上的表達，二是“境”，即藝術家情感在客觀環境下的表達。宋末年金兵南下，社會動蕩不安，人民顛沛流離，生活苦不堪言，彼時的古琴家郭沔面對滔滔瀟水湘水濤聲依舊，遂感慨而成流傳千古的名曲《瀟湘水云》。這種情境相融的境界蘊涵著無窮之味和不盡之意，使人回味，使人流連忘返道法自然、意在言外，是古琴審美以“韻”為重的思想根源。

二、琴、律與西方古典文化

（一）鋼琴之律——結構與比例之美

如果說古琴的傳承在上古時代只能依托于口耳相傳，古琴名曲的作者和演奏者也只在文字記載中留下只言片語；那么鋼琴世界呈現給世人的則是卷帙浩繁的曲譜和數以萬計的演奏名家。被譽為“樂器之王”的鋼琴，有著其他樂器難以企及的簡明與豐富，也最為顯著地體現著音律中的結構與比例之美。

從鋼琴的發聲原理和構造上來看，它是以琴鍵拉動琴槌敲打琴弦發聲。多達八十八個的黑白鍵盤使得鋼琴樂音音高的精準性遠勝弦樂，其音域之廣遠勝管樂。其所表達的音程關系之豐富和清晰，則更是中國的古琴無法具有的。固定的音高和廣闊的音域使作曲家在音程關系的排列組合中即能充分發揮創造力，又能使其“安全地”處于和諧之中，這種和諧的保障則是“音律”的法則。

鋼琴從音律角度來說的精確與細密堪稱“機器”。故而，無論多么有個性的演奏家，都要在熟練掌握對于這臺“機器”的操作之后，才能在強弱、輕重、快慢的角度上展現個人的演奏特征；同時，演奏者也必須在理解樂曲的邏輯、展示基本的音律和諧之后，再考慮個人演奏技巧的展現，如果本末倒置，琴律之美則蕩然無存。

（二）琴律之源——西方古典生活與智識傳統

鋼琴誕生于17世紀的歐洲，在18世紀達到全盛，雖然起源于意大利，卻在德國和奧地利、法國等國得到了最長足的發展。隨著社會文明的發展，鋼琴在歐洲上流社會也越來越受歡迎。法國曾把鋼琴作為上流社會的標桿，肖邦等鋼琴家也因此有機會進入上流社會，甚至得到為國王演奏的機會，他中期的作品也大多數標注為：獻給某某男爵、獻給某某子爵等。

而這個時期的德國社會乃至歐洲大陸，則處在古典精神和浪漫主義的氛圍之下。歐洲貴族和知識分子崇尚著西方的古典文化和古典的生活方式，平靜而熱烈，浪漫而理性。在這樣的生活理想和精神追求之下，音樂應體現如古代哲人所說的宇宙的和諧、造物者的完美。正因如此，鋼琴以其對于音律結構的完美表達，自然能夠成為倍受推崇的樂器。因此，歌德在欣賞巴赫的作品時感慨道：“巴赫的音樂就像永恒的和諧正與自己對話，就像上帝創世前心靈的流動，我似乎無耳無眼，也無其它感官，而且我也根本不需要它們，內心卻自有一股律動源源而出。”同時，西方求真的智識傳統，也讓人們努力在藝術中尋求真理，將真與美融合。可見，在西方的智識傳統之下，對于規則、秩序的表達程度，是對藝術的重要評價尺度。因此，鋼琴體現的音律之美是西方古典社會極為推崇的。

（三）琴律之思——理性的贊歌

中西方思維方式、思想傳統有著根本的差異，古琴在悠長的韻致中體現著道法自然、意象混融的美，而鋼琴則在精妙的音律中體現了數學的美、理性的美。鋼琴從其構造到其樂音的表達無不體現著數字之美，1-3-5是中正平和的C大調，1-4-6則是溫婉動人的F調，3-5-7則是俏皮的E小調，幾個稍有差別的琴鍵組合，就展示了截然不同的音樂世界，數字的神秘、瑰麗在鋼琴的音律中展現得如此完美。

對數的尊崇歸根到底是對理性的贊美，這是西方現代思想的基調，也是自古希臘始的思想傳統。在柏拉圖看來，理性在靈魂中處于最高的位置，人的認識只不過是肉體降生塵世后靈魂對理念世界的回憶，只有清除了感性的雜念才能達到對真理的認識。西方社會之所以將鋼琴視作“樂器之王”，或許仍是看到了其音律中和諧與完美所體現的人之理性，仍是因為對于理性的尊崇與贊美。

今天，我們不僅會為《陽關三疊》動容，也會因《月光》而陷入沉思。無論是韻致在弦外，還是音律在琴中，古琴與鋼琴讓我們感受到的是兩種文明中精妙的藝術感悟和悠長的哲思。

[1]徐上瀛.溪山琴況[M].北京：中華書局，2013.

[2]宗白華.美學散步[M].上海：上海人民出版社，2015.

[3][美]康納德·杰·格勞，史特，余志剛譯.西方音樂[M].北京：人民音樂出版社，2010.

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