從中國(guó)古典神話中探析“道教玉皇”成因

趙曉波

（西藏民族大學(xué)文學(xué)院，陜西 咸陽 712082）

從中國(guó)古典神話中探析“道教玉皇”成因

趙曉波

（西藏民族大學(xué)文學(xué)院，陜西 咸陽 712082）

“玉皇大帝”這個(gè)形象廣為人知，近代更是成為多種藝術(shù)形式進(jìn)行詮釋演繹的對(duì)象，但大多不符合他的固有或者真正面貌。他的早期來源是生產(chǎn)力極其落后的上古初民在對(duì)自然界諸多事物無法解釋、主導(dǎo)的前提下，對(duì)未知世界的美好期許。后在人類社會(huì)長(zhǎng)期發(fā)展和道教的文化形成中逐漸成長(zhǎng)起來的一個(gè)完美統(tǒng)治者形象。道教在此文化基礎(chǔ)上形成了“玉皇大帝”這一形象。

昊天上帝；玉皇大帝；信仰；道教

一、上古“玉皇大帝”之前身昊天

在商朝的甲骨卜辭中，就已經(jīng)有了“帝”這個(gè)字，近代學(xué)者郭沫若曾考證指出，“帝”即“蒂”之初字，譯為萬物之始，是商民族用來尊稱他們的始祖神的，而在神人合一之時(shí)，始祖神也被當(dāng)作商民族的至尊神，所以又被稱為“上帝”。后周滅商，將商氏族色彩抹去，使其與“天”的概念合一，于是“上帝”又多被稱為“昊天上帝”或“皇天上帝”，簡(jiǎn)化稱“天帝”。

（一）“天帝”之淵源

有關(guān)“上帝”的出現(xiàn)是人類處于氏族社會(huì)階段產(chǎn)生的一種藝術(shù)形式，它植根于現(xiàn)實(shí)生活的土壤之中，是初民社會(huì)實(shí)踐的產(chǎn)物。當(dāng)時(shí)人類社會(huì)生產(chǎn)力低下、精神世界匱乏，生活的方方面面都不以人類的意志而轉(zhuǎn)移，他們只能憑借原始感性質(zhì)樸的思維把握自然界的諸多表象，把客觀世界的存在形象化、人格化，并產(chǎn)生多種假設(shè)和猜想：也許在人類可見世界外還存在著另外一個(gè)神秘力量持有的群體，他們擁有超自然的威力主宰著這一切，這也就是早期的神。另一方面，原始社會(huì)沒有等級(jí)森嚴(yán)的等級(jí)制度，沒有相應(yīng)的法律與暴力機(jī)器（軍隊(duì)、監(jiān)獄等），因此在人們的集體生活中發(fā)揮組織凝聚作用的“帝”的出現(xiàn)絕非偶然。比如在人類早期的各部落、各氏族都有專屬的圖騰或神秘始祖，而這些多是本氏族全體成員賴以生存并為之戰(zhàn)斗的力量來源。這個(gè)時(shí)期的神話不僅洋溢著積極的浪漫主義精神，同時(shí)它們又是初民對(duì)世界的真誠(chéng)、執(zhí)著的認(rèn)識(shí)，并在此基礎(chǔ)上對(duì)未知的一種推理和預(yù)見，是確信無疑的“知識(shí)”。

后殷商奴隸王朝的建立，需要一個(gè)強(qiáng)有力的輔助力量鞏固強(qiáng)化王朝統(tǒng)治，“帝”的形象應(yīng)運(yùn)而生，并在這一階段站在了華夏神學(xué)思想領(lǐng)域的最高處，同時(shí)這也是我國(guó)古代多神崇拜向主神崇拜的過渡。隨著封建統(tǒng)治集團(tuán)制度體制的日益完善，根據(jù)人間世界，人們幻想出天上應(yīng)該也有著跟人間相似的管理系統(tǒng)，上帝為中心的神崇拜演變?yōu)辇嫶蟮纳裣审w系。在今人看來，神話角色外形奇特內(nèi)容怪誕，但作為一種藝術(shù)形式，它是人們?cè)缙谏鐣?huì)關(guān)系的綜合反映，是初民“存在”的變型。

（二）“天帝”之形象

此階段留存下來的史料數(shù)量極其有限，有關(guān)“帝”的形象記載特征大概有以下幾個(gè)特點(diǎn)：

支配日月風(fēng)雨雷電的自然變化，以及人間禍福、生死、壽夭、吉兇等人生命運(yùn)的最高神。

第一，力量超自然，可支配自然界。呼風(fēng)喚雨，神力超群，日、月、星、風(fēng)、雨等諸神，俱聽其指揮。雨祭山川之辭，由山川之神轉(zhuǎn)請(qǐng)上神，而云雷則也是上帝的意志。第二，上帝可以控制人間。上帝掌握著人間的福禍大權(quán)，指揮干涉人間一切事務(wù)。

（三）永存于世、長(zhǎng)生不老

早期華夏族西戎羌族中盛行火葬，而這剛好也是“不死”傳說盛行的發(fā)源地。此地流行火葬風(fēng)俗，正是基于萬物對(duì)立觀念的羌族人民認(rèn)為靈魂、肉體相反相妨，從而產(chǎn)生非肉體毀盡不足解靈魂的觀念。而這一觀念又與本地土生土長(zhǎng)的純粹肉體不死與靈魂無關(guān)的“不死”理念加以中和，就產(chǎn)生了后世所謂的“長(zhǎng)生不老”說。另外火葬時(shí)煙霧裊裊上升，遂神仙多被解釋為身輕、來去騰云駕霧。最后，此階段的“仙”是肉體泯滅而靈魂不死的人，即人人平等皆有可能成仙。而神仙生活自古相傳美好安逸，所以就有了道家追求長(zhǎng)生的種種方技。

（四）悲天憫人

早期昊天上帝是被作為儒家的至尊神，帶有極強(qiáng)的人格色彩。這符合廣大原始人類對(duì)最高統(tǒng)治者的角色設(shè)定與美好愿望：不失公允，悲憫世人。不過這種人格神色彩在后期的儒家信仰中逐漸消亡，只被視為哲學(xué)上的無形無名的“本體”，即所謂的“理”。

二、道教中“玉皇”形象出現(xiàn)

（一）道教早期典籍中的“玉皇”

上古時(shí)期對(duì)于天帝的描述抽象、簡(jiǎn)單，東漢末道教的產(chǎn)生和發(fā)展吸收了昊天上帝的概念之后使這個(gè)形象更加豐滿生動(dòng)。“玉皇”之名，首見于南朝梁陶弘景的《真靈位業(yè)圖》，其中編有道教體系，已經(jīng)有“玉皇道君”和“高上玉帝”的名稱，但他們都位于“三清”之下，“玉皇道君”位于右位第十一，“高上玉帝”位于右位第十九，不過此時(shí)“三清”只具雛形。道經(jīng)《三洞珠囊》卷二引南朝陳馬樞《道學(xué)傳》的記載表明南朝時(shí)道教中有玉皇且地位不低。北周時(shí)人所著《無上秘要》中突出了“元始天尊”道教最高神的地位，與當(dāng)時(shí)“太上老君”是“神仙宗主”的神學(xué)思想遙相呼應(yīng)。唐史崇等編《一切道經(jīng)音義妙門由起》徑稱玉皇是道教最高神元始天尊的別號(hào)或三世之一。《云笈七簽》亦有類似說法。唐末杜光庭所撰《道門科范大全集》所列與北周《無上秘要》的神系道教最高神“三清”形成，玉皇在其下。

（二）道教“玉皇”形成因素

1.道教“玉皇”形成的社會(huì)背景

現(xiàn)實(shí)世界為宗教的滋生提供了良好的氣候和土壤。漢末社會(huì)動(dòng)亂不堪，神學(xué)經(jīng)學(xué)衰落，社會(huì)危機(jī)加深，人們已對(duì)現(xiàn)在的劉氏王朝失去信心和希望，適時(shí)道教的雛形暫時(shí)給了備受折磨的百姓相對(duì)安定的生活環(huán)境，再加上道教提倡互助救濟(jì)，保證了教民最基本的生活權(quán)利和精神需求，也滿足了上層統(tǒng)治者利用宗教進(jìn)行思想統(tǒng)治以麻痹欲反抗的人民意志的設(shè)想。另一方面，統(tǒng)治階級(jí)為了加強(qiáng)封建王朝的統(tǒng)治，鞏固王朝社會(huì)穩(wěn)定，大力推崇宗教神學(xué)與世俗迷信，至此有神論泛濫。最后，佛教的傳入刺激了道教的產(chǎn)生。佛教自明帝時(shí)傳入，至漢末呈現(xiàn)興發(fā)之勢(shì)。后佛教逐漸表現(xiàn)出了組織上的獨(dú)立性，道教亦為強(qiáng)大本土宗教抵抗外來，利用自教擅長(zhǎng)的“拿來主義”借鑒吸收佛教的即成交規(guī)、組織形式甚至劫運(yùn)等教義本身，為道教迅速成長(zhǎng)為上層大教鋪平了道路。

2.道教“玉皇”形象的思想來源

先秦百家爭(zhēng)鳴的發(fā)達(dá)思想是道教成功破土而出的溫床。上層貴族神仙道教的一個(gè)顯著特點(diǎn)就是儒道雙修、內(nèi)外兩得。

首先，先秦道家思想的成熟為道教蓬勃興起的關(guān)鍵。道家以“道”為主體，老子的《道德經(jīng)》作為主要經(jīng)典，并相應(yīng)提出了道生法、剛?cè)嵯酀?jì)等樸素辯證法思想。道教繼承了道家學(xué)派的思想精髓，并形成了道教堅(jiān)強(qiáng)的精神內(nèi)核。道教在創(chuàng)教時(shí)就以老子為教主，以《道德經(jīng)》為道教主要經(jīng)典，并且把“道”作為基本信仰，從宗教的角度出發(fā)視“道”為神異之物且靈而有信。更在創(chuàng)教之初把老子作為道教的最高神。在南北朝佛道之爭(zhēng)中，受佛教“三世佛”“三身佛”的影響，再加上本教老子《道德經(jīng)》有云：“一生二，二生三，三生萬物。”道教便有“一氣化三清”之說，形成了如今的“三清”尊神，這樣一來道教中“三清”在“玉皇”之上也就無可厚非了。

道教還吸收了儒家的倫理綱常思想以及傳統(tǒng)的宗教、鬼神、方術(shù)理念。在道教教義中“三綱五常”這種理念無處不在，且通常與道教之長(zhǎng)生不老思想相結(jié)合，更以“神”之威力驅(qū)使人們奉行。《太平經(jīng)》更在儒家思想的基礎(chǔ)上，創(chuàng)新性地歷史上第一次把“天地君父師”合為一體。另外，道教專屬神仙譜系形成的思想來源正是傳統(tǒng)中國(guó)文化天神、地祗、人鬼的祭祀系統(tǒng)和儒家此類相關(guān)思想。葛洪規(guī)范神仙三等按照等級(jí)安排其待遇的高下，并規(guī)定神仙等級(jí)一旦形成就必須嚴(yán)格執(zhí)行，反之要降級(jí)處分。上清派陶弘景的《真靈位業(yè)圖》的神仙體系就是在此基礎(chǔ)上建立起來的。另外，道教繼承了儒家的“天人感應(yīng)”為核心的宗天神學(xué)以及隨之而來的讖緯之學(xué)，并表明了神仙生活的可望可及，凡人也可以經(jīng)過修道或服藥成仙長(zhǎng)生。這宣揚(yáng)了道教修仙的可行性和可能性，給了廣大深受苦難的百姓以美好希望，為道教的蓬勃發(fā)展奠定了思想基礎(chǔ)。同時(shí)解釋了陶弘景在《真誥》中關(guān)于“玉皇”歷經(jīng)數(shù)劫、積德成仙的合理性。最后，“玉皇”之名應(yīng)也是這種思想的繼承結(jié)果。道教信服食玉，認(rèn)為這樣可以長(zhǎng)生，且玉又是純潔清凈的象征，故“天帝”被稱為“玉”皇。

此外，道教仍然繼承了先秦時(shí)期的長(zhǎng)生信仰，且主要是出世的成仙信仰，即肉體或陽神離開人世，永存于天上或世外的仙山仙島，漢魏南北朝到隋唐時(shí)期，道教盛倡肉體飛升。比如道教《抱樸子》中將仙分三等，上等肉身飛升稱“天仙”，故道教中“玉皇”不僅跟昊天一樣永存于世且住在天宮，道教教義《真誥》中對(duì)“玉皇”的身世描述則是凡人肉身不死飛升成天神。

（三）道教玉皇特點(diǎn)

1.修仙路漫漫

由于神話產(chǎn)生和賴以生存的時(shí)代和物質(zhì)條件決定了在神話的藝術(shù)宮殿中包含著或多或少的消極幻想。所以道教的“玉皇”注定只能是出身不凡、歷劫無數(shù)的結(jié)果。

2.具體何法力這不得而知

這點(diǎn)在之后的民俗藝術(shù)作品中都沒有提到。中國(guó)封建社會(huì)“泛宗法制”皇權(quán)之至上，人類早期社會(huì)的昊天、道教神系中的“玉皇”皆是人間最高統(tǒng)治者的形象縮影，中國(guó)封建社會(huì)最高統(tǒng)治者維持威嚴(yán)的一個(gè)重要手段通常就是保持神秘感，真正有何能力不為人知。

三、道教“玉皇大帝”形象確立

兩宋崇道，對(duì)玉帝的尊崇尤甚。但在經(jīng)書中，道教仍繼承了之前的傳統(tǒng)處于“三清”之下。且此時(shí)已有“四御”之說，而玉皇則為“三清”之下的“四御”之首。反映了道教把本教凌駕于世俗王權(quán)之上的期望。在儒家文化中，“昊天上帝”是作為最高神出現(xiàn)的，道教的“玉皇大帝”比之“昊天”晚，道教的如此安排，曾受到儒家學(xué)者們的非議，道士們則做出過許多解釋。《高上玉皇本行集經(jīng)·玉帝尊次考》曰：“道家三清者，先虛無而后妙有，所謂無極而太極，非有尊卑之殊。”也就是說，道教中“三清”修為最高神為眾神之祖，而玉皇為最高主宰即統(tǒng)御神，統(tǒng)御群神。唐宋之際《洞神上品經(jīng)·無上始清篇》有：“宇宙主宰之君，是為玉皇，承三清之命，察紫薇之庭。”至此，道教信仰和國(guó)家信仰合流，確立了最高統(tǒng)御神玉皇上帝的地位。從此玉皇大帝居于太微玉清宮，統(tǒng)領(lǐng)三界十方諸神與四生六道蕓蕓眾生，并權(quán)衡世間一切興隆衰敗、吉兇禍福。這一時(shí)期在各地建立了玉帝相關(guān)的諸多道觀，玉皇皆身披九章華服、頭戴珠冠冕旒，端坐龍椅，兩側(cè)皆有金童玉女為侍。后代皆有相關(guān)藝術(shù)形象但常基于此。

雖然“玉皇”在道教中的形象在唐宋之際幾無變化，不過地位因?yàn)榻y(tǒng)治者的重視與民間認(rèn)識(shí)的影響下較之前有所提高，且終于有了名正言順、明確的地位和頗受重視的名號(hào)，以及相關(guān)的民間祭祀文化活動(dòng)。玉皇崇拜文化自此正式確立下來。

四、結(jié)語

總體來說，玉皇形象的形成是在中國(guó)生生不息的民族智慧中孕育出來的，在這個(gè)過程當(dāng)中不同時(shí)期雖有多多少少的變化，但整體說來是一脈貫之，有繼承有創(chuàng)新，所以玉皇這個(gè)形象才能歷久彌新。當(dāng)然玉皇形成過程中的相關(guān)文化恢宏浩瀚，不是一篇文章就能說清楚的，所以本文就只針對(duì)道教中玉皇形成的脈絡(luò)進(jìn)行了簡(jiǎn)要梳理和分析。另外玉皇信仰不只是道教中所有，而且在宋朝之后玉皇的形象還是有細(xì)微變化的，在這里就不做過多說明了。

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[3]任繼愈主編.中國(guó)道教史[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2001（9）：1

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