城鎮化進程中的文化多樣性保護問題研究
——基督教入華時期教堂建筑的演變

高明醒（甘肅政法學院,甘肅 蘭州 730070）

城鎮化進程中的文化多樣性保護問題研究
——基督教入華時期教堂建筑的演變

高明醒（甘肅政法學院,甘肅 蘭州 730070）

基督教傳入我國經歷了唐、元、明中期至清中葉、清末至民國初期等四個歷史時期，伴隨著基督教的傳入，基督教建筑在中國傳統文化的強大影響下，在不同的歷史時期呈現出不同的風格樣貌。基督教建筑在中國走過了寬容、對抗、交融、共存的發展道路。在當前全球化格局下，基督教建筑在不同時代、不同文化背景中的演變對當前我國建筑文化多樣性的保護具有借鑒意義。

基督教；教堂；基督教建筑

基督教于公元前一世紀發源于羅馬，為古代猶太拿撒勒人耶穌所創立，基督教的定義有狹義與廣義之分，廣義的基督教指信奉耶穌基督為救世主的天主教、東正教、（基督）新教等三大教派及其他小教派。其中，天主教是基督教中歷史悠久、人數最多的派別。而狹義上的基督教即指新教，即16世紀宗教改革運動后，直接改革自羅馬教廷的路德宗、加爾文宗、安立甘宗等三大教會。現今中國國內所稱基督教即新教。在本文中，所指基督教即指廣義上的基督教，即信奉耶穌基督為救世主的宗教教派的統稱[1]。基督教在中國傳播較早，歷史上，基督教傳入中國經歷了唐、元、明中期至清初、清末至民國初期等四個時期，在四次“基督入華”過程中，基督教建筑呈現出不同的風格樣貌。

1 基督教首次入華時期的基督教建筑

公元5世紀，在敘利亞、波斯等地區發展起來的早期的基督教派之一——聶斯托利教派沿絲綢之路傳入中國，聶斯托利教派原稱“波斯經教”、“大秦教”，后被中國人稱為景教。公元635年，景教傳入唐朝都城長安，唐太宗特下旨在長安城中義寧坊建造了傳教場所，被稱為“波斯寺”、“羅馬寺”、“大秦寺”[1]。景教自傳入中國后，在唐代寬松的宗教政策的支持與保護下,得到了一定的發展。景教以關中為中心，向其它地區流散，達到“寺滿百城，法流十道”的盛況。至唐武宗時，出于對佛教的抵觸，自會昌二年至會昌六年開展了大規模的滅佛活動，景教亦遭到了毀滅性打擊，自此在中原地區絕跡。但在西北邊疆地區景教仍然得到了一定的發展。現唐代景教遺址已難覓其蹤。有關唐代景教建筑的推定多來自歷史文獻，唐建中二年（781年）波斯傳教士景凈撰刻的“大秦景教流行中國碑”[2]的碑文中描述到：“貞觀十有二年秋七月。詔曰：道無常名，圣無常體。隨方設教，密濟群生。大秦國大德阿羅本，遠將經像來獻上京。詳其教旨，玄妙無為；觀其元宗，生成立要；詞無繁說，理有忘筌；濟物利人，宜行天下。所司即於京義寧坊造大秦寺一所，度僧二十一人……旋令有司將帝寫真轉摸寺壁。天姿泛彩。英朗景門。圣跡騰祥。永輝法界……玄宗至道皇帝，令寧國等五王親臨福宇建立壇場。法棟暫橈而更崇。道石時傾而復正。”其中“法棟”應指刻有經文、神像等的石柱，“壇場”、“法棟”、“道石”、“寫真”等均體現了早期基督教堂的室內布局與裝飾手法。同時，從“大秦景教流行中國碑”的碑體造型及碑體雕刻的祥云與蓮花等圖樣也印證了景教在中國傳播過程中，其建筑形式上中土文化與西方文化結合的可能性。

2 基督教二次入華時期的基督教建筑

宋末，景教在蒙古部落中擁有許多信徒，并建立教堂進行相應的宗教活動。元朝定都北京后，景教再次傳入中國，并在北京、鎮江、揚州、泉州、甘州、肅州等地興建基督教堂。景教在中國迎來了第二個發展高潮。1275年，作為景教教徒的馬可·波羅到達北京，他對基督教在中國的傳播較為關注，曾在游記中記述了大量蒙古帝國景教的活動和事跡。據《馬可·波羅游記》記載，在葉爾羌城景教教徒曾建造了一座紀念圣徒約翰的教堂。教堂構造為圓形，屋頂的一切重量都集中在中央的一根石柱上，石柱底下安置一塊方石頭作為基礎。《至順鎮江志》卷九所錄《大興國寺記》對此也曾有所記錄：“薛迷思賢在中原西北十萬余里，乃也里可溫行教之地。愚問其所謂教者，云天地有十字寺十二，內一寺佛殿四柱，高四十尺，皆巨木，一柱懸虛尺余，祖師麻兒也里牙靈跡，千五百余歲。”[2]葉爾羌城的景教教堂樣式雖然不具備代表性，但也可見這一時期的景教建筑樣式的風貌之一。這一時期的景教寺觀在建筑形式上采用中國傳統建筑樣式，內部陳設宗教壇場，裝飾有景教泥塑和古代敘利亞外文刻字[3]。

中世紀時，天主教成為西歐各國封建社會中占領統治地位的宗教，1246年，羅馬教庭教皇英諾森四世開始向蒙古派出方濟各會傳教士，天主教教義被傳遞到東方，天主教逐漸被蒙古上層統治階級所接受，景教與天主教并存于國內，被統稱為十字教，傳教場所被統稱為十字寺。中國第一個天主教教區的創始人孟高維諾受教宗尼古拉四世派遣于1295年來到北京傳教，他曾在1305年給羅馬教廷的信中說：“在那個地區有一個國王，名叫闊里吉思（George），他原是屬景教派的基督徒，是印度稱為長老的約翰的偉大國王的后裔。我來到這里的第一年他就同我很親近，并藉著回歸到天主教信仰的真理。他還由我接受了小品，并著祭衣作我彌撒中的輔祭員。因此其它的景教信徒皆控告他為叛徒。他本人卻將他大部分的人民引歸天主教真正的信仰。此外，他還為了我們天主及圣三的光榮，捐建了一座富麗堂皇的圣堂，并不了尊敬圣父教宗而稱其為‘羅馬教堂’”[4]。孟高維諾信中所提到的教堂位于今內蒙百靈廟東北的敖倫蘇木城，又稱“趙王城”。城內曾建有多個景教寺院及天主教禮拜堂，現僅存有建筑遺跡，高大的臺基，黃、綠、白色的琉璃瓦殘片，天主教的典型標志石獅子雕刻，雕刻云紋、卷草紋、十字架、古敘利亞文的石刻都可窺見當時建筑的盛況。孟高維諾曾在大都修建了三座天主教堂，并修建了鐘樓。他曾在信中寫道：“我已在大汗宮門前面開始建筑一座新教堂。這座教堂與宮門之間的距離僅有一擲石之遠。……由于我的施主們和資助者們的幫助,建筑工程于圣方濟各節已大部竣工,計有圍墻、房屋、簡單辦公用房和一座可容二百人的禮拜堂。但是,由于已屆冬季,這座教堂未能全部完工。不過,我已齊備木料,貯藏室內。依靠上帝的慈悲,我將于明年夏季把它建成。我確實地告訴你們,從城內和其它地方來的人,看到新建成的房屋,并且有一小紅十字架高樹房頂時,都認為似乎是一個奇跡。”元代天主教堂建筑的規模與形制初期較為簡單、樸素，從建筑外觀上與當地其他建筑類似，僅在建筑外部設置十字架以示區別。建筑的內部按照當時羅馬教廷的儀式要求進行布局，在建筑細節上體現出中西結合的傾向，以蓮花、石獸、華蓋、漢化天使等進行裝飾[1]。

元代的基督教徒多來自統治階層，大都以蒙古人和色目人為主，天主教會中雖有漢人教徒的參與，但漢人地位低下，過度的依賴統治階層的扶助及羅馬教廷的管理不力，基督教中國化程度有限，未在中國建立深厚的基礎。1368年，元順帝離開大都，基督教隨之北撤蒙古草原，逐漸消亡。

3 基督教三次入華時期的基督教建筑

1368年，明王朝在應天府（南京）建立了新政權，并占領北京，驅逐了蒙元政權。建國初期，明政府對基督教采取了排斥的宗教政策，教徒被驅逐，教堂基本被毀，基督教雖未徹底斷絕，但受到了強大的打擊。明中期，明政府采取了閉關鎖國的政策，基督教在中國國內的傳播受到限制。1557年，葡萄牙人取得澳門居住權，歐洲傳教士匯集澳門并展開傳教活動，天主教得以再次傳入中國。歐洲傳教士自1562年起在澳門陸續修建了圣保祿教堂、圣望德教堂、圣老楞佐教堂等天主教堂。其中，圣保祿教堂是中國第一座西式教堂，1602年兩次重建后毀于火災，現僅留教堂正門前壁。從現存的前壁來看，其建筑風格為意大利文藝復興時期“巴洛克”樣式，前壁建筑裝飾主題以天主教耶穌會教義為主旨，分別裝飾有象征圣靈的日、月、星、辰、圣嬰、圣母等雕像。但建筑壁面上也出現了許多非傳統天主教的內容，如牡丹、菊花、玫瑰等花卉，分別象征中國、日本、歐洲的教徒；在雕像旁裝飾有漢字的說明文字及對雕塑場景進行解說的句子，如“鬼是誘人為惡”、“念死者無為罪”。這一現象顯示出其與中國文化、宗教淵源。圣保祿教堂建筑體現了中西多元文化的碰撞與融合。明嘉靖年間，地方官員對于基督教的傳播采取寬容的政策，天主教耶穌會教士圣方濟各·沙勿略來到中國廣東省臺山縣上川島準備進入中國內陸傳教，但不幸病逝。1583年，意大利神父羅明堅與利瑪竇到達廣東肇慶，他們結交當地官員與儒生，積極學習中國文化。1584年在廣東肇慶建立了中國第一所耶穌會堂并將其命名為仙花寺。仙花寺為兩層中式傳統建筑，選用統青磚、石灰等建筑材料建造，建筑外觀簡潔大方。1588年，羅明堅返回歐洲，利瑪竇獨自留在中國繼續傳教，并在廣東韶州、江西南昌、江蘇南京建立了天主教堂。1601年，利瑪竇被準許留居北京，通過文化交流結交了眾多官員與儒生間接擴大了天主教的影響，1605年，利瑪竇在北京宣武門修建了一座教堂——南堂。南堂不同于澳門教堂，其在明代初建時形制為中式四合院，僅在重要建筑上裝飾十字架，以示與其它建筑的區別。在利瑪竇之后，歐洲傳教士繼續在中國傳教并修建教堂，一度蔓延至全國大部分省份。明代的基督教建筑形制基本遵循了本土化的策略，或是直接以民房為傳教場所，或是采用中國傳統寺廟與民居樣式新建教堂。建筑外觀含蓄簡潔，建筑內部遵循宗教教義來進行安排布置。因天主教的思想文化與中國傳統文化及宗教信仰相抵觸，明政府對天主教的態度由寬容趨向嚴歷[5]。

清初，天主教在中國的發展歷經波折，順治朝時，天主教獲得了統治者的認可，在北京修建了教堂。之后的康熙皇帝重視西學，以寬容、開放的態度對待天主教，準許傳教士傳教并修建教堂。康熙四十二年 ，由法國耶穌會士張誠、洪若、劉應主持的“救世堂”（北堂）在中海西畔蠶池口落成，同年，南堂開始重修。重修的南堂一改以往教堂傳統的中式建筑風格，采用西式的建筑樣式及裝飾手法。這一時期，澳門、南京、北京、廣州、上海、杭州等城市新建的教堂均建造有歐式教堂建筑。中國基督教教堂建筑開始呈現出中國傳統樣式向歐式風格轉化的趨勢。不僅體現了西方建筑、景觀的風貌，也展現中西方文化交融。[2]隨著康熙年間的“禮儀之爭”、民眾對基督教的排斥，清王朝最終下達嚴厲的禁教措施。之后的雍正朝和乾隆朝亦采取了同樣的宗教政策。天主教堂被廢，或改為他用。

4 基督教四次入華時期的基督教建筑

1840年之后，中國被迫簽訂了一系列不平等條約。基督教各教派逐漸獲得了在中國傳教的自由，各國傳教士開始進入中國內地及偏遠地區傳教。并在上海、北京、廣州、杭州等主要城市修建了許多基督教堂。上海作為西方傳教士進入中國的第一站成為了繼澳門之后又一宣教中心。弘德堂，圣依納爵堂、董家渡圣方濟會沙勿略堂等各具特色，其中，弘德堂依舊延續了中國傳統天主教建筑中式風格外觀，建于清道光二十八年（1847年）的董家渡圣方濟會沙勿略堂設計者為范廷佐神父，其建筑外觀造型為西班牙風格，建筑內部裝飾風格為文藝復興時期的巴洛克式，并裝飾有中國式樣的蓮花、仙鶴圖案，呈現出中西文化的融合。圣依納爵堂（徐家匯天主教堂）是一座法式中世紀哥特式風格教堂，規模宏大，壯觀華麗，被譽為“遠東梵蒂岡”。教堂始建于清光緒三十年（1904年），由英國建筑師道達爾設計，法國上海建筑公司負責建造，整幢建筑高五層，磚木結構。大堂頂部兩側為高50米的哥特式鐘樓，教堂占地面積2670平方米，建筑面積6670平方米，可容納3000余人[3]。這一時期，北京也重建了多所教堂，其中包括西什庫教堂，也稱北堂。北堂建筑面積約2200平方米，是北京天主教堂中規模最大的教堂建筑。北堂初建時，為典型的中式四合院建筑，1888年重建為典型的哥特式風格，教堂平面為典型的十字布局，大堂正面兩側高約31米的鐘樓上各有四座小塔，樓頂裝飾有人物塑像。教堂正面高為三層，底層為三個尖拱券入口，第二層為圓形玫瑰花窗，兩面各為三個尖拱券窗口造型，第三層兩邊仍為三個尖拱券窗口造型，大堂整體造型挺拔綺麗。大堂左右有中式四角攢尖黃色琉璃瓦頂的亭子一對，大堂屹立于臺基之上，周圍有漢白玉欄桿圍繞，并有一對石獅踞立于漢白玉欄桿入口處。北堂亦中亦西的建筑設計在中國教堂中極為少見。廣東作為沿海口岸城市，較內陸更早的受到基督教文化的影響，廣州建造許多天主教堂，始建于1863年的石室圣心大教堂是廣州天主教堂中的代表。石室圣心大教堂由法國設計師設計，中國工匠建造而成。圣心大教堂為哥特式教堂，玫瑰花窗、透視門獨具特色，尖頂拱券、全部以花崗石建成，為東南亞最大的石結構天主教堂。圣心大教堂入口透視門上方左右兩側各有一中國式石獅出水口，體現了中國元素的融合[6]。

清中后期基督教第四次傳入中國，在各領域產生了較前三次入華前所未有的影響。這一時期，基督教建筑數量激增，且從風格樣式上來看，本土化的基督教堂有所減少，基督教堂設計者由傳教士逐漸轉向專業設計人員，教堂設計多借鑒歐洲著名教堂進行設計，有些教堂以中國文化元素進行局部裝飾，但在整體風格樣式上體現出強烈的歐洲地區的風格特點。這一時期的基督教會除了修建教堂之外，還設立了大量教會醫院、教會學校、慈善機構等，這些機構建筑融合了教堂建筑的風格特色，但相較于教堂建筑而言更加簡潔、實用。

由此，中國基督教的四次入華，不僅完全實現了基督教教義在中國的傳播，西方建筑樣式、建筑風格也由此傳入中國并逐漸被社會各階層所接受。西式建筑類型經過不斷的簡化、改良，現成為中國現代建筑的主要形式之一。同時，西方建筑技術、建筑設計理念等也隨之傳入中國，對中國的建筑設計及施工產生了重要的影響。

[1]黃子剛.元代基督教研究[D].暨南大學，2004.05

[2]趙力光編.大秦景教流行中國碑[M].上海古籍出版社，2012

[3]俞希魯(元)編撰.至順鎮江志[M].鳳凰出版社（原江蘇古籍出版社）1999 .08 .01

[4]王小英.從傳教士東來看蒙元統治者的傳教政策[J]天水師范學院學報 2005.05

[5]黃啟程.明代天主教在中國的傳播及其文化效應[J].史學集刊1994年第2期

[6]基督教建筑對近代中國建筑形態影響研究 樊華[D]東北師范大學 2009.5

A Study on the Protection of Cultural Diversity in the Process of Urbanization - The Evolution of Churches in Christianity into China

The introduction of Christianity into China has experienced four historical periods,such as Tang,Yuan,Ming and Qing dynasties,from the late Qing Dynasty to the early Republic of China.Along with the introduction of Christianity,Christian architecture,under the influence of traditional Chinese culture,Period showing a different style of appearance. Christian architecture in China has gone through the path of tolerance,confrontation, blending,and coexistence.Under the current pattern of globalization,the evolution of Christian architecture in different times and different cultural backgrounds is of reference significance to the protection of architectural culture in China at present.

Christianity;church;Christian architecture

甘肅政法學院校級重點項目：GZFXZDLW009城鎮化進程中的文化多樣性保護問題研究——甘肅城鎮化進程中的建筑文化多樣性保護

J59文獻識別碼：A

1003-8965(2017)04-0181-03