“政者，正也”新釋

□ 魯 諄

·思想文化·

“政者，正也”新釋

□ 魯 諄

“政者，正也。”這句古代名言，語言精辟，內涵豐富，意義深遠，至今仍閃耀著中華傳統為政治國智慧之光，值得研究思考。

本文談一點個人的學習體會，與大家共同探討。

一、為政與正身

孔子作為一位思想家、教育家，密切關心政治，發表了許多有關為政治國的主張。《論語》第一篇《學而》，從學習談起；第二篇《為政》，就轉而著重論述為政治國大計；其他各篇，也有許多相關論述。對子貢問政、子張問政、子路問政、葉公問政等，孔子都作了富有哲理和針對性的答疑。其中，最重要、最有影響的，當為答季康子問政所說：“政者，正也。”（《論語·顏淵篇》）

《說文解字》：“政，正也。”政，即端正、中正；“正，是也。”正，即正確；“是，直也。”是，即正直。這相關三個字的解說，對理解“政”字的涵義，非常重要。孔子提出“政者，正也”后，緊接著說：“子帥以正，孰敢不正？”顯然，這首先是從字義上論證為政者必須作表率。然而，“政者，正也”的涵義與價值，十分廣闊、深遠，可說是儒家對政治的定義式闡釋。

孔子反復教導弟子、時人，為政，首先要端正自己，以身作則。“正”作為動詞，“正其身”，即端正自身。“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語·子路篇》）如果能端正自身，為政還有什么難呢？不能端正自身，又怎能端正別人？“正”作為形容詞，“其身正”，即“自身是端正的”。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路篇》）自身端正，不下命令也能執行；自身不端正，雖下命令也沒人服從。身教重于言教。上行下效、潛移默化的威力，無形而又巨大，為政者務必對此有清醒認識。嚴以律己、嚴以修身，才能帶動下屬和平民百姓，達到治國的預期效果，取得成功。

早在孔子之前，正人必先正身的思想即已產生。《尚書·君牙》載：“爾身克正，罔敢弗正。民心罔中，惟爾之中。”這是周穆王告誡大司徒君牙的一段話，大意是，你自身如果能夠言行端正，下屬和平民百姓就沒有人敢不端正；民心能不能中正，就看你能否示民以中正。周穆王從文、武、成、康等先王的歷史經驗中認識到，為政者嚴于律己對正確引導下屬和平民百姓的必要性。另據《左傳》桓公二年載，晉大夫師服說：“政以正民，是以政成而民聽，易則生亂。”通過政治以匡正人民，為政有成效人民才能聽從命令，改變這個原則就會發生混亂。孔子所說“政者，正也”，繼承、發揮了先賢的思想，進一步論述了政治就是要正人、正民，而為了正人、正民，必須從正身、正己做起。對季康子等問政的“政”字，有多種今譯。楊伯峻先生譯為“政治”，是確切、全面的。

正身，不可能與生俱來，需要下一番修為、養成的功夫，這就叫“修身”。孔子在回答子路什么是君子的問題時，提出“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。“修己”即修身。《論語》作為道德哲學經典，通篇都與修身緊密相關。人，是社會的人，不是與世隔絕、孤獨存在的。為人處世，待人接物，必須處理好自己與他人的關系，包括與父母、兄弟、配偶、子女，以及宗族、鄰里、社會、國家、天下的關系，這都離不開修身。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。”（《大學》）上自最高領導，下至普通百姓，每個人都必須以“修身”為根本，要懂得這個道理，古今中西，概莫能外。為政者，要擔當國家重任、天下重任，更必須高度重視修身。然而，在世風不正、官風日下的今天，一些人，尤其是某些為政者，卻把“修身為本”的古訓，置之腦后，甚至視為糟粕，不能不令人憂慮。

對于為政者必須正身、正己，孔子不停留在一般號召上，還提出具體要求。“子曰：‘道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。’”（《論語·學而篇》）首先，要誠信。“人而無信，不知其可也。”（《論語·為政篇》）“言忠信，行篤敬。”（《論語·衛靈公篇》）“言必信，行必果。”（《論語·子路篇》）這些教誨，為政者務必模范地踐行。其次，為政要愛人、愛民，并體現在“節用”即節儉上。再次，要讓老百姓能夠按照節氣、時令耕作，不違農時，這在傳統農業社會特別重要，今天也不可絲毫違逆。此外，還必須勤政。“子張問政。子曰：‘居之無倦，行之以忠。’”（《論語·顏淵篇》）“子路問政。子曰：‘先之，勞之。’請益。曰：‘無倦。’”（《論語·子路篇》）只有不知疲倦、毫不懈怠地忠于職守，才能有所建樹，而不是尸位素餐，不作為、懶作為、亂作為。

“政者，正也”，還見于《管子》一書。“政者，正也。正也者，所以正定萬物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治國，故正者所以止過而逮不及也。過與不及也，皆非正也。非正，則傷國一也。”（《管子·法法》）《管子》與孔子對于為政的主張，有許多共同點。其一，《管子》與孔子一樣，強調政治、為政，要端正、正直，這是最基本的共同點；其二，《管子》所說“明正以治國”、“非正，則傷國一也”，強調端正、正直，對于為政治國的重要，與孔子不謀而合；其三，《管子》說“圣人精德立中以生正”,認為道德修養對正身有重要作用，也與孔子一致；所謂“過與不及也，皆非正也”，與孔子所說“過猶不及”（《論語·先進篇》），“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣”（《論語·雍也篇》），意思相同，即中庸之道。

《管子》對于“政者，正也”的闡釋，又與孔子有所區別。這主要表現在突出法的極端重要性。“不法法則事毋常，法不法則令不行。”《管子·法法》這開宗明義第一句，大意是，不尊重法，事情就長不了；依據非法之法，政令就不能執行。又說：“法立令行，則民之用者眾矣；法不立，令不行，則民之用者寡矣。故法之所立，令之所行者多，而所廢者寡，則民不誹議，民不誹議則聽從矣。”顯然，這與孔子著重強調為政者的道德修養和自身表率作用，是不同的。《管子》還指出，必須立規矩。“規矩者，方圜之正也。雖有巧目利手，不如拙規矩之正方圜也。故巧者能生規矩，不能廢規矩而正方圜；雖圣人能生法，不能廢法而治國。故雖有明智高行，倍法而治，是廢規矩而正方圜。”廢弛了法，廢弛了規矩，即使是智慧高明的為政能人（政治家），也不能正身、正己，進而正人、正民，取得治國成功的。同時，管子把“正”看作決定萬物本質的內在因素，具有重要的哲學意義。

總之，要全面理解和闡釋“政者，正也”的含義，為政者既要注重道德教化，身體力行，又必須加強立法立規，嚴格依法依規辦事。博大精深的中華優秀傳統文化，各家各派學說既彼此制約，又互相補充。如何博采眾長，融匯貫通，并賦予其時代精神，使之具有強大的生命力、感染力，是歷史賦予我輩的光榮使命。

二、為政與正道

孔子一生，忠貞不渝地“志于道”。他提出正身，最終是為了正道。“政者，正也”，涵蓋正道，核心在正道。

“道”，本義是“道路”。其引申含義很多，如道理、道義、真理、規律等，各家有各家的闡釋和側重。就儒家而言，主要是指思想主張，也即修、齊、治、平的道路、道理；用現在的話來講，“道”可概括為理想信念，包括人生道路、治國道路、治世道路等。在一定意義上說，儒家理解的政治，就是正道。

《禮記·燕義》明確提出了“正道”，并論述了其意義。“上必明正道以道民，民道之而有功，然后取其什一，故上用足而下不匱也；是以上下和親而不相怨也。”居于上位者（領導人），必須明白宣示正確的治國道路、道理以領導人民，人民在其引導下取得功效，然后抽取其十分之一的收益，這樣上面有足夠的為政經費用于開支，下面也不至于感到匱乏，上下就能夠和睦、親近而不彼此怨恨。簡言之，為政者的“正道”，就是要沿著正確的道路領導人民，取得成功，兼顧各方利益，上下和諧相處。

正道，與歪道、邪道是互相對立而存在的。“正道捐棄，而邪事日長。”（《管子·立政》）正道如果被拋棄，歪門邪道就會一天天滋長。孔子說：“道不同，不相為謀。”（《論語·衛靈公篇》）如果彼此的思想主張不同，就不要在一起去謀劃事業，當然與歪道、邪道更不相為謀了。錢穆先生對“政者，正也”作這樣的解說：“正，猶言正道。政治乃群眾事，必以正道，不當偏邪。”這是中肯的。

生活在“禮崩樂壞”、“無道”的春秋時期，孔子終其一生，向往正道。“朝聞道，夕死可矣。”（《論語·里仁篇》）早晨聽到治國的道路、道理，即使晚上死去也值得。孔子為了自己的理想信念，將生死置之度外。“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”（《論語·里仁篇》）讀書人既立志于治國理想，卻以粗衣淡飯的簡樸生活為恥，這樣的人是不值得與他議事的。“篤信好學，守死善道。”（《論語·泰伯篇》）要堅定信念，認真學習，誓死守衛并善于實現治國理想。

圍繞修、齊、治、平的理想信念，孔子有一系列深刻論述。“人能弘道，非道弘人。”（《論語·衛靈公篇》）人要為了弘揚、傳播理想信念而盡其所能，而不要用理想信念來炫耀、抬高自己。“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”（《論語·述而篇》）道與德、仁、藝緊密相連，而道居于首要位置。“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”（《論語·泰伯篇》）“子曰：‘寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。’”（《論語·公冶長篇》）天下有道，還是無道；邦國有道，還是無道，是觀察時局、作出進退決策的重要依據。

三、為政與正心

“政者，正也”，還包含正心。為政者為了正身，正道，首先必須正心。

“心之官則思，思則得之，不思則不得也。”（《孟子·告子章句上》）心的功能是思考。思考，就會有所得；不思考，就不會有所得。古人所說的“心”，實際上是指人的大腦。“心思”一詞，把大腦及其思維功能恰當地聯結在一起。正心，也就是端正思想，或者說樹立正確的思想；今天，即通常所說樹立正確的世界觀、價值觀、人生觀。

儒家經典之一的《大學》說：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”它明確指出正心對于修身的重要；正心是實現修、齊、治、平之道的思想基礎和前提條件。

為什么說修身在于正心？《大學》作了一番解釋：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。”一個人如果陷入憤怒、恐懼、逸樂和個人得失的憂慮之中，就無法正心。“心不在焉”，思想不用在所做的事情上，那就會看也看不見，聽也聽不進，吃也吃不香。注意力不集中，事情就辦不成。此即修身在于正心的道理所在。為政者正心，就是要心系天下，心系百姓。

孔子說：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”（《論語·為政篇》）《詩經》三百篇，用一句話來概括它，就是“思想純正無邪”。這也告訴人們，正心，就是思想純正，沒有邪念。惟其如此，才能正身，正道。當今為政者，如能將“思無邪”作為座右銘，時時自我約束，也不至于那么多人因腐敗、瀆職而落馬后，痛哭流涕，悔不當初。

生活在2500多年前的孔子，深受世界各國學界和人民的尊敬。“政者，正也”及與之相關的中國古訓，構成一個思想體系，不僅具有學術價值，對于當今中國，乃至世界各國，都是值得根據本國國情，古為今用，加以借鑒的。

（作者：北京市西城區新文化街12號院2號樓504室，郵編100031）