不要以賤稱自許

畢星星

我們這里前任書記在位時，他的秘書對他可謂忠心耿耿。跑前跑后，事無巨細伺候周到不說，難為在他的“表忠心”。他有一段出名的順口溜：“我是書記一條狗，臥在黨委大門口。誰要敢說書記壞，汪！汪！我就咬他兩三口。”他說到做到，書記病了住院，他搬了一把椅子，把在病房門口，來人一律擋駕，除非書記特許。依他的負責程度，稱之為“看門狗”實在不過分。他也樂意以此自許。

這個“汪星人”的這段小詩，一度在我們這里傳得很廣。首長的秘書如何為首長服務，不是我想要說的。我只是想探討一下，一個人面對權力怎么能這樣自輕自賤，不惜把自己稱作一條狗。

我們國人有自謙的習慣，因而用于自謙的謙稱就格外多。傳說有這樣一個笑話：一個外國人想學漢語，找到老師，先問“我”在漢語里怎么說。老師這樣教給他，說自己時，一般要用謙稱。表示地位不高，見識淺陋，應該說鄙人，也可以叫臣，叫仆。宋元期間，叫小可。晚輩對尊長，自稱小生，小子。父母死后，表示自己不似父親那樣賢能，稱“不肖”。一般的對人表示自己沒有才能，可以說不才，不佞，不妄。晚生、后學在年長者面前，稱自己“不敏”。尊長在上，古稱自己，可說在下。年紀大了，可以自稱老朽、老拙。由此引申，男子說自己的老婆，可以叫賤內、拙荊，說自己的兒女，可叫犬子，小女——一席話沒說完，嚇得老外溜之大吉。單一個“我”，就這么多講究，這漢語怎么敢學？

南開大學教授劉暢有專文論說過國人謙稱和賤稱的由來。他認為，這種稱呼的發達和強化，恰恰與君主專制的強化成正比。先秦時代，人們說“我”還是堂堂正正的。現在都知道“朕”是皇帝。其實“朕”這個自稱，一開始也就相當于“我”，誰都可以拿來使用。屈原《離騷》中就自稱為“朕”。可見在秦以前，“朕”就是我，并無等級差別。秦始皇登基君臨天下，“朕”才規定為皇帝自稱專用。自此以后，上智下愚，上尊下卑的等級稱呼越來越系統完備。“愚”“卑”“鄙”“賤”“陋”多用于臣民自卑自貶了。歷代大臣的奏議里，“愚見”“狂愚”“愚鈍”“愚蒙”“愚鄙”“愚魯”“愚憨”“愚妄”屢見不鮮，貶抑自己成為律法，也成為臣子的習慣。

謙稱和賤稱之間，好似沒有明確的界限。凡謙稱，都有自我貶抑的成分。到了賤稱，就成了不惜丑化自己，惡心自己，以取悅上級尊長或者最高統治者。清代漢人見皇帝稱微臣，滿人則自稱奴才。這是說，漢人連做奴才的資格都沒有。晚清的官場小說里，在長官面前自稱走狗，不惜做出各種丑態以取悅上峰，這種描寫比比皆是。辛亥革命推翻皇權以后，近代的革命先賢曾經大張旗鼓批判過國人的臣民人格。嚴復曾經就民主國家的國民和帝國國民做了比較。他說：“西洋之民，其尊且貴也，過于王侯將相。而我中國之民，其卑且賤，皆奴產子也。”嚴復梁啟超等革命先驅全力攻擊國民的奴隸性，人格的卑賤性。在梁啟超眼里，底層的老百姓，“視慣例如天帝，望衙署如宮闕，奉縉紳如神明”。那些官員對百姓驕橫跋扈，在上司面前則是“昏暮乞憐之態”“趑趄囁嚅之態”，如同魯迅所譴責的，他們既是狼，又是羊。這樣一來，在上司面前，他們把自己當作搖尾乞憐忠貞不二的狗奴，也就可以理解了。

一百多年了，這種丑陋的奴性，在一些官員那里，為什么沒有收斂，有的竟至變本加厲，公然宣稱自己為某某之狗？這應該說是新時期奴性人格的突出表現。改造國民性當然重要。當務之急，還是我們官員的權力太大了。缺乏監督的權力為所欲為，它完全可以決定下級的前途和命運。這樣的上下級，成為一種人身依附關系，下級完全有可能不顧廉恥賣身投靠。這一場人格卑賤的大競賽里，誰具備出格的忠誠，誰才有可能贏得眼球，出位上位。不惜出格，自貶做狗，以丑態換取進身，這簡直是人格全無，道德崩盤。

（摘自《雜文月刊》）

說中國經濟增速創下25年來新低，非常荒唐！你7、8歲時每年長幾厘米你爸媽很高興，如果你40歲之后還每年長幾厘米，你爸媽會嚇死。中國經濟已人到中年，切不可用如此荒唐的邏輯看待經濟增速。

——國家統計局公布2015年GDP為6.9%，經濟學家馬光遠說道。