別怕，你沒有受騙

李松蔚

不要擔心“我們被人騙得多了，以后真正需要幫助的人反而得不到幫助”，不要把自己做或不做什么事，建立在對方有沒有“騙”自己之上

清華大學心理學系博士后，中國心理學會注冊心理師，心理學科普作者

我常常在想，為什么人們總是在網上有那么多激烈的言論，換到現實生活中就會溫和很多？本來中性的“營銷”二字一旦沾上網絡，就臭了大街？一個原因就是網絡空間里，你不確定對面的人是誰，抱著怎樣的目的與我們互動。于是為了安全起見，我們不斷假定他是一個壞人，投射各種各樣的惡意，甚至先下手為強。

不安全的感覺，并不只是由網絡帶來的。中國的整個社會結構都在發生變化。傳統的鄉土中國是一個人情社會，人與人之間的關系基于道德禮法，和對一個“人”的判斷。我怎么樣才可以相信你？你有家族，有親戚朋友，有口碑。一句話，你是一個活生生的人。

在那個社會結構中，人情和道德至關重要。而現代社會的人際關系，已經突破了鄉村的格局。人變得更多，流動性變得更大。約束我們的準則早就從道德變成了法律。只要不違法，想做什么做什么。然而，有些事我們心里難免還是覺得“這是錯的”，比如校園日記事件中的支付寶。

口誅筆伐支付寶的時候，我們使用的仍然是鄉土中國的價值觀。我們在心里說：“這是個壞人，我不要信它了！”或者，當它誠懇道歉反思之后，我們點頭：“知錯能改，我們再給它一次機會！”這是從道德和人情上判斷是非。本質上，它和《我不是潘金蓮》中，李雪蓮反復堅持的觀點一樣：“離婚證可以是真的，離婚是假的。”對錯不在于法律怎么說，它在人心里。

為什么在“羅一笑事件”中大家反復提到羅爾曾經出軌？人們關心的是，究竟要不要把這個人當作一個“壞人”？這似乎決定了整件事情的性質。給一個“壞人”捐錢，就是中了他的圈套，是愚蠢不值當的。

而我現在要講的邏輯，不是這一套。我想說，如果我因為那篇文章捐了錢，捐錢這件事的性質，從它發生的那一刻起，就已經決定了。不以對方是誰，做過什么事為轉移。

漫畫《怪物》里，天馬醫生犧牲自己的職業前途，救了一個孩子。等到孩子長大了，卻成了一個殺人魔王。對天馬醫生來說，在搶救的那一刻，救人是醫生的天職。不管對方怎么樣，這件事的性質不會變。同理，羅爾騙不騙我，有沒有利用我，這都是他的事，我幫不幫他才是我的事。一旦我做到我的事，我就完成了，它就永遠是我做的事。

我這個行為，不是為這個人負責的。它是一個完全自我的行為。就拿我自己來說，作為一個小女孩的父親，我看到羅一笑的故事，根本忍受不住。我想捐錢，根本就是下意識的反應，只是為了讓我自己好受一點。

我的一個朋友是修行人，他在朋友圈里，對這件事發表評論：“無論真假，只管善惡。善念如叢林中的鹿影，或隱或現;惡意卻像荒原上的餓狼，死死跟住我不放。相較于對真相的執著，我更在乎自己內心善惡的起伏。”我深以為然。捐一點錢，會大大撫慰我的苦楚。所以我幫的不是他，我根本不認識他是誰——如果真要幫忙，我倒是從一開始就知道，需要幫助的家庭那么多，因為這個人的文章動人就選擇他，這并不公平。

我們已經不在一百人的小鄉村里生活了。誰又可能把所有值得幫助的人排列出來，考察人品道德，需求程度，逐一排序再選擇幫誰？所以，在今天，我們能做的只有自己。各自憑自己的本心行事，需要幫助的人，自然可以從我們的言行中獲得他們需要的資源。

不論受騙與否，每個人為自己負責。不要擔心“我們被人騙得多了，以后真正需要幫助的人反而得不到幫助”，不要把自己做或不做什么事，建立在對方有沒有“騙”自己之上。一秒鐘都不要去看自己“幫”了誰，那個人說不說實話，會不會私德敗壞，是不是真正需要我幫助，與我要不要做這件事無關。他是他，我是我。

別怕，你不是在幫他。在你打錢、轉發，或是感動落淚的那一刻，你在通過打錢、轉發，或落淚的方式實現那一刻的善念。你已經實現了。